Самоосвобождающаяся игра

ВЫВОД:ЗЛО КОНФЛИКТА, если так можно выразиться, – СОСТАВНОЙ ЭЛЕМЕНТ ТВОРЧЕСТВА! - «звание и прозвище» творца! А «Стремление уничтожить зло – является сущностью зла. Стремясь избежать зла – человек питает игру сил зла»²⁵¹

Но вот вопрос вопросов: играя с конфликтогенной потенцией, т.е. танцуя «на острие бритвы», КАК БАЛАНСИРОВАТЬ НА ГРАНИ, НЕ ЗАВАЛИВАЯСЬ В РАЗРУШИТЕЛЬНЫЕ КРАЙНОСТИ? КАК ЗАЩИЩАТЬ СИТУАЦИЮ ОТ ПОСЛЕДСТВИЙ ЭТОГО АТОМНОГО РАСЩЕПЛЕНИЯ?КАК НАПРАВЛЯТЬ ЭНЕРГИЮ КОНФЛИКТА В СОЗИДАТЕЛЬНОЕ, САМООСВОБОЖДАЮЩЕЕСЯ РУСЛО?

И это, несомненно, вопросы технологии и практики! Ясно одно: АРТИСТИЧЕСКАЯ КОНФЛИКТОГЕННОСТЬ В ЗАЩИЩЕННОЙ ПОЗИЦИИ - это огромное счастье для обладателя! И «...то, что для гусеницы конец света, мастер называет превращением в бабочку»²⁵². И почему это так, а не иначе?

16. Веселая наука

Или, КОНФЛИКТ В ОПРАВДАННОЙ ПОЗИЦИИ!

Говоря словами Эйнштейна: «...невозможно решить проблему, находясь на том же уровне сознания, на котором мы ее создали»²⁵³. Необходим рост, переход, трансформация! То есть новый уровень восприятия конфликта, на котором эволюционная трагедия артиста (т.н. превращение из гусеницы в бабочку) будет разыгрываться в ЗАЩИТНОМ СИЛОВОМ ПОЛЕ знания о ПУСТОТНОЙ ПРИРОДЕ РЕАЛЬНОСТИ, в защитном силовом поле Зрителя! Именно в нем «конфликтогенный невротик» с детской непосредственностью способен разворачивать все многообразие своих уникальных, конфликтно-невротических экспериментов.

Рассмотрим эту схему подробнее: на уровне роли невротик моделирует конфликт; на уровне актера - забавляется моделированием конфликта, организует его, направляя в созидательное, самоосвобождающееся русло; на уровне зрителя - наслаждается этой игрой из позиции пустоты. Получается что на уровне роли человек – персонален ; на уровне зрителя – трансперсонален ; а на уровне актера, он – искусство возможного, творческая потенция, т.е. не то что есть, а то, что может быть, и таким образом у него всегда есть выбор!

Еще раз: НЕВРОТИЗМ – это стремление нашей роли к трансформации, к росту! На этой территории мы бурлим, мечемся, создаем конфликты и преодолеваем их! На уровне актера мы играем с этими возможностями, раскрашиваем и направляем, придавая конфликтогенной потенции самоосвобождающееся направление! На уровне же зрителя мы наслаждаемся всем этим, т.к. изначально знаем, что все происходящее – иллюзорно ! Ведь еще великий Монтень настоятельно указывал на то, что «…большинство наших занятий – лицедейство. Mundus universus exercet histrioniam (Весь мир занимается лицедейством). Нужно добросовестно играть свою роль, но при этом не забывать, что это всего-навсего роль, которую нам поручили. Маску и внешний облик нельзя делать сущностью, чужое – своим. Мы же не умеем отличать рубашку от кожи…»²⁵⁴Точто так же выглядит и первый урок Гёте по методу Шиллера: «…не притуплять крайности в пугливом жесте взаимосвязанности, но, напротив, обострять их до невыносимости, до катастрофичности; взрыва не будет, если посредником этих смертельных серьезностей окажется игра»²⁵⁵.

Итак, «…Свет становится видимым только тогда, когда встречает сопротивление»²⁵⁶И в этой особой позиции, несомненно, – «Столкновение идей – бесспорный катализатор успеха, а управление злостью – одно из его слагаемых»²⁵⁷. И так, в мире, где в настоящее время, одновременное существование непримиримых противоречий рассматривается как фундаментальный принцип материи, заключается мирс войной !²⁵⁸

И еще раз о технологии, но более поэтичным языком: здесь глаза роли видят линейную перспективу; глаза актера – нелинейную игру перспектив; глаза зрителя – взаимосвязь целого. Вот схема так называемой ТРИЕДИНОЙ ПОЗИЦИИ, в которой мы не боимся конфликта, так как он защищен глубочайшим знанием о пустотной природе игр. И это и есть АРТИСТИЧЕСКАЯ КОНФЛИКТОГЕННОСТЬ в позиции ЗАЩИТЫ! Та самая фактически невозможная схема, к которой мы будем «подбирать ключи» на протяжении всей книги, с разных позиций и с помощью различных технологических приемов. Та самая структура, которая призвана защитить то, что защитить фактически невозможно, - ЖИВОЙ ТВОРЧЕСКИЙ ПРОЦЕСС!

И о чем же нам нужно знать, чтобы сдвинуться с места?

17. Дуализм