Сат Чит Ананда

Людям не нравятся загадки. Людям нужны четкие системы верования. Но Махавира никогда никому не давал никаких четких определений. Если вы спрашивали его о Боге, он отвечал вам: «Возможно, Он есть». Но Бог, который, возможно, есть, не слишком-то, с точки зрения людей, похож на Бога. И тогда ваши молитвы также станут возможными. Вы не можете построить религию на идее относительности. «Если» и «но» не вяжутся с религиозными системами.

Люди не хотят ничего, что создает еще больше запутанности в их умах, из каких бы великих источников это ни исходило. Они ищут маленьких верований, которые могут дать им какую-то безопасность, Бога, который станет их спасителем, которому они могут молиться в разное время. Жить трудно, и если у вас не будет Бога, которому вы можете молиться, вы останетесь в глубоком одиночестве.

Такой человек, как Махавира, вместо того чтобы дать вам своего рода комфорт, какое-то утешение, говорит вам «возможно» относительно всего. Нет утешения. Но он имел огромное внутреннее постижение относительно человека. Он знал, что даже если вы будете верить в Бога, ваша вера должна быть основана только на «если», и больше этого быть не может. Потому что ваше бессознательное не знает ничего о Боге. Вы видели сны о Боге?

Я спрашивал многих людей: «Вы видели когда-нибудь сны о Боге?» И они отвечали мне: «Нет». Подсознание даже не слышало о таком слове: Бог. И никто не подавил Бога так глубоко в себе, чтобы он стал частью бессознательного и обволок вас во время вашего сна, как джин из бутылки. И вы не встретите там ни Иисуса, ни Будду. Это очень странно.

Ваше бессознательное - это величайшая реальность, и Махавира прав, когда он говорит только «возможно» относительно всего. Он дает вам понять, что в вашем положении не может быть ничего более определенного. Измените свое положение, наполните все ваше бытие светом. Но это не означает, что вы станете совершенно определенными. Это просто означает, что все ваши вопросы исчезнут. Ответа не будет.

В истинной тотальности вашего сознания вопросов нет. Вы не спрашиваете там Бога, не ищете ад или рай. Вы просто не задаете там этих вопросов. Вы молчаливы. Из этой тишины вопросы не могут появляться. Вопросы вырастают в уме, но вы так далеко и выше ума в своей сокровенной сути, что там не возникает вопросов и не возникает ответов. Вы необыкновенно удовлетворены, наполнены, расслаблены с существованием, с собой, со всем. Вопросы означают то, что у вас есть своего рода напряжение, нет расслабленности. Какие-то беспокойства мучают вас. Что-то преследует вас, и вы даже не можете понять, что это.

Но когда все ваше бытие полно света и тьма исчезла, вы настолько в гармонии с существованием, что не можете даже сказать, что находитесь в гармонии с существованием. Правильно было бы сказать, что вы едины с существованием. Или лучше было бы сказать, что вы и есть существование. Все разделение исчезло.

Нет того, кто вопрошает.

Нет вопросов.

Вы пришли домой.

В таком состоянии существует понимание, но нечего понимать. Это странная ситуация, в которой оказывается человек. Когда он хочет понять, он не может. Но когда он может понять, нечего понимать.

Чета подошла к отелю и попросила номер.

«Вместе?» - спросил клерк, заметив надпись «новобрачные» на их багаже.

Молодая супруга ответила: «Нет, я буду опираться о его плечо, пока не привыкну к нему!»

Вот какое непонимание.

Старик Филькенштейн был приведен в суд, его обвинили в совращении несовершеннолетней.

Судья отменил рассмотрение дела из-за того, что потерпевшая не могла стоять и давать показания.

Кравитц вернулся однажды домой и обнаружил незнакомца поверх своей обнаженной жены, а его головы покоилась между ее грудей.

«Эй, - выкрикнул он, - что ты делаешь?»

«Я слушаю музыку», - ответил незнакомец.

Кравитц приложил голову к груди жены и произнес: «Я не слышу никакой музыки».

«Конечно, ты не слышишь, - продолжал тот, - ты ведь не присоединился».