Счастливая жизнь. Руководство по стоицизму для современного человека. 53 кратких урока ныне живущим

Если немного упростить, философский рецепт стоиков сводится к следующему равенству:

Логика + Физика = Этика.

Мы, однако, не должны упускать из виду простую, но важную оговорку: слова «логика», «физика» и «этика» стоиками – да и большинством античных философов – определяются гораздо шире, чем подразумевают современные значения этих терминов. Как, по-видимому, уже ясно, «логика» в их понимании включает в себя все, что улучшает наши навыки размышления: не только формальную логику, но также и когнитивную науку, осведомленность о заблуждениях и предубеждениях и даже диалектику (способность вступать в конструктивные беседы с другими людьми, умение вести полемику). «Физика», по сути, обозначает всю совокупность естественных наук (не только физику в узком смысле слова, но и биологию, геологию, астрономию, химию и так далее) вкупе с метафизикой (ответвлением философии, занятым постижением общей картины мира, вырисовывающейся из открытий естественных наук). Наконец «этика» – не просто изучение хорошего и дурного, как предполагается узкой трактовкой этого слова сегодня. «Этика» занимается не чем иным, как изучением того, как нам проживать жизнь.

Несмотря на то что я предлагаю внести изменения в учение Эпиктета, мне хотелось бы обосновать их посредством того же самого философского метода, каким пользовались сами стоики. Моя версия – Стоицизм 2.0 – тесно связана с семью темами, в рамках которых мой подход более или менее существенно расходится с воззрениями Эпиктета. Ниже эти темы прорабатываются в том же порядке, в каком они появляются в «Энхиридионе» / «Руководстве». Первое приложение к моей книге состоит из таблицы, в которой в виде прямого, параграф за параграфом, сопоставления «Энхиридиона» и «Руководства по стоицизму для современного человека» отражена каждая серьезная новация, внесенная мною. Приложение окажется полезным для читателей, желающих детально разобраться в сути моего начинания.

ТЕМА 1. НЕТ НЕОБХОДИМОСТИ ПРЕЗИРАТЬ ВНЕШНИЕ ВЕЩИ

Хотя представление о том, что стоики идут по жизни, сурово сжав зубы, и является неверным стереотипом, доля правды в нем все же есть, поскольку умение переносить тяготы судьбы определенно относится к стоическим добродетелям. При этом Эпиктет и даже Сенека – который был в некотором смысле самым гуманным представителем школы – зачастую заходят гораздо дальше, открыто поощряя нас презирать «внешние вещи», то есть такие блага, как здоровье, богатство, доброе имя и тому подобные. Такой подход вытекает из основополагающего постулата стоической доктрины, согласно которому добродетель есть единственное благо, а все остальное остается «предпочитаемым безразличным». На подобных вещах можно останавливать свой разумный выбор, но только если это не портит нравственный облик того, кто такой выбор делает.

Сократ, который изначально сформулировал эту идею, позже ставшую позицией стоиков, в диалоге «Евтидем» спорит с двумя софистами – с самим Евтидемом и его братом Дионисидором. Одним из центральных мест диалога (279–282) служит восхваление Сократом мудрости: он объясняет, что одна только мудрость имеет значение, ибо мудрые люди преуспевают во всяком своем начинании и в результате благоденствуют. Счастье, утверждает он, происходит не из обладания имуществом или знанием, а из разумного пользования тем и другим. Сократ идет еще дальше: по его утверждению, если кто-либо не мудр, то ему вообще лучше жить без имущества и знаний, ибо над таким человеком неизменно довлеет риск неразумного пользования ими, а это хуже, чем не иметь их вовсе.

Обратим внимание, однако, что из позиции Сократа не следует необходимость презирать внешние вещи. Не предполагает эта позиция и того, что воспитание в себе добродетели (или мудрости) нужно доводить до полного исключения из жизни внешних вещей. Сам Сократ явно не делал этого, и принять столь радикальный взгляд – значит, перейти на позицию киников. Как известно, эксцентричного Диогена Синопского, воплощавшего ее практически, Платон называл «Сократом, сошедшим с ума».

И действительно, Сократ четко дает понять, что невозможно упражняться в добродетели, полностью избегая вещей внешних. Человек мудр или добродетелен (как можно заметить, я использую эти слова в качестве взаимозаменяемых) ровно настолько, насколько искушен он в пользовании внешними вещами.