Секрет. Беседы о суфизме

Не обманывайтесь словами, берегитесь слов. Вы можете потеряться в джунглях слов и будете все дальше и дальше уходить от истины.

Истина – это переживание, невыразимое словами. Истина открывается лишь тогда, когда внутри вас нет мыслей, когда все слова рассеялись и вся пыль с зеркала исчезла, когда зеркало просто отражает – и отражает ничто. Не создается никакого отражения, никакая волна не возникает в озере вашего сознания. И тогда отражается все, тогда вы знаете то, что есть, – не только знаете, кто вы такой, но знаете, что представляет собой все это Существование. Познав себя, вы познаете Целое.

На сегодня достаточно.

Глава 12 Тем более таинственным оно становится

Первый вопрос:

Ошо, что такое мистицизм?

Мистицизм – это переживание того, что жизнь – не логика, а поэзия, что жизнь – не силлогизм, а песня. Мистицизм – это заявление о том, что жизнь невозможно познать, она непознаваема по своей сути.

Наука делит Существование на две категории – познанное и непознанное. Познанное когда-то было непознанным, теперь оно стало познанным. Непознанное не познано сегодня, но завтра или послезавтра оно тоже станет познанным. Наука считает, что рано или поздно понимание достигнет той точки, когда останется лишь одна категория – познанное: все будет познано. Непознанное постепенно сводится к познанному.

Мистицизм заявляет о том, что жизнь состоит из трех категорий: первая – это познанное, вторая – непознанное, и третья, самая важная категория – непознаваемое, то есть то, что не познано и никогда не будет познано. И в нем-то и заключена вся суть.

Непознаваемое может быть пережито, но не познано. Оно не может быть сведено к знанию, несмотря на то, что ваше сердце может петь его песню. Вы можете его танцевать, можете его проживать, можете быть им наполнены и переполнены, можете быть им одержимы – но вы не сможете его познать.

Это подобно реке, исчезающей в океане. Вы думаете, река познает океан? Она становится океаном, но в этом нет знания. На самом деле, когда вы становитесь едиными с чем-то, разве вы можете это познать? Для знания требуется разделение, знание в своей основе шизофренично. Объект должен быть отделен от субъекта, познающий должен держаться на расстоянии от познаваемого. Если это расстояние исчезнет, познание станет невозможным.

И именно это происходит в мистицизме: искатель становится единым с предметом поиска, любящий растворяется в возлюбленной, капля росы соскальзывает, падает в океан и становится океаном. Познания нет. В таком единстве познание невозможно. В таком единстве есть лишь переживание, причем переживание не чего-то вне вас, но чего-то внутри. Скорее, это процесс переживания, нежели переживание.

Слово «мистицизм» происходит от греческого слова мистерион, которое означает «тайная церемония». Люди, прикоснувшиеся к непознаваемому, собираются вместе, чтобы разделить это. Это происходит без слов, этим нельзя поделиться при помощи слов. Они делятся своим существом, они изливают свое бытие друг в друга. Они вместе танцуют, вместе поют, смотрят друг другу в глаза или просто молча сидят вместе. Именно это, хоть и по-разному, делали Будда, Кришна, Иисус.

Приверженцы Кришны танцевали вместе с ним. Это был мистерион, тайная церемония. Если бы вы посмотрели на это со стороны, то не смогли бы понять, что происходит на самом деле. Пока вы не станете участником, пока не начнете танцевать вместе с Кришной, вы не узнаете, чем тут делятся, поскольку то, чем делятся, невидимо. Это не предмет, который можно передать из рук в руки, вы не увидите ничего подобного. Это не что-то объективное. Это перетекание одного существа в другое, перетекание присутствия мастера в ученика.

В Индии подобные тайные церемонии назывались рас – в традиции Кришны они называются рас. Рас означает «танец с мастером», когда ваша энергия течет и течет энергия мастера. Ведь только текущие энергии могут встретиться. Стоячие пруды не способны к встрече, встретиться могут только реки. Встреча возможна только благодаря движению.

Но то же самое происходило и с Буддой, хотя видимого танца не было. Будда сидел молча, его ученики сидели молча. Это называлось сатсанг, «пребывание с истиной»: Будда стал просветленным, он сам для себя свет, а другие, те, кто еще не загорелся, чьи свечи еще не зажжены, сидят в глубокой близости, в тесной связи, в состоянии глубокой любви и благодарности – и в своем безмолвии и любви они все ближе и ближе подходят к Будде. Постепенно, постепенно наступает момент, когда пространство между мастером и учеником исчезает – и тогда пламя от мастера перекидывается на ученика. Ученик готов его принять, ученик – само приглашение. Ученик – это «женственность», восприимчивость, утроба. И это тоже мистерион, тайная церемония.

Тем или иным образом это происходило снова и снова – с Заратустрой, с Лао-цзы, с Иисусом. Именно это происходит и здесь.