Почему вы не доверяете? Вы думаете, что вы очень умные, и поэтому не доверяете? Нет, вы – трусы, полные страха – вот почему вы не можете довериться. Именно страх мешает доверию. Только бесстрашный человек может доверять. Вы боитесь: вдруг вас используют? Вы боитесь: «Кто знает? Этот человек может оказаться жуликом, обманщиком. Кто знает, куда он пытается меня завести? Кто знает? Мне следует сохранять бдительность и сдерживаться. Мне следует всегда оставаться в позиции зеваки на заборе, чтобы в случае чего можно было спрыгнуть и убежать. Мне всегда нужно быть готовым пуститься наутек, чтобы спастись при первом же сигнале опасности». Это из-за страха.
Запомните: доверие возможно лишь тогда, когда вы бесстрашны. Только очень храбрый и мужественный человек может доверять. Этот мир стал очень трусливым, вот почему доверие исчезло, вера исчезла.
Если доверие невозможно, тогда должен быть задан второй вопрос: «Каким мне следует быть?» В этом случае вы спрашиваете не о своем характере, вы спрашиваете о медитации. Вы не спрашиваете, какую пищу вам есть, а какую не есть, не спрашиваете, во сколько вам утром вставать и во сколько ложиться спать, полезно пить чай или нет. «Может ли кофе повредить моему духовному росту?» Вы не задаете эти бессмысленные вопросы. Вы просто спрашиваете, как быть – как быть безмолвным, как быть подлинным, как быть спокойным, укорененным, центрированным. Это вопросы второго сорта.
В этом случае мастер вам ответит – медитацией, молитвой. В этом случае мастер научит вас своим присутствием, своей медитативностью, молитвенностью, своим отношением благодарности, признательности. Он даст вам ощутить вкус благословения, которым он обладает.
Первому будет дано все. Мастер вольет в него все свое существо. Второму будут даны несколько проблесков, и эти проблески подготовят его к тому, чтобы он стал первым. Тогда мастер сможет наполнить его всем своим существом. Для первого все будет
Для второго немного труднее, но не так уж трудно, лишь чуть-чуть – потому что ему придется бороться с умом, чтобы отбросить мысли и стать свидетелем. Для первого это случится без усилий – второму потребуются усилия, но это все равно случится. Для второго это будет путешествием вниз с горы – а не в гору. Для первого путешествия нет совсем, он прибыл. А для второго это путешествие с горы – оно будет нетрудным.
Третьему же придется идти в гору. Вот почему мастер говорит:
– Да, но я дам тебе такие указания, которые тебе будет очень трудно выполнять…
Очень трудно изменить свои поступки, не изменив свое существо, потому что поступки возникают из вашего существа. Вот в чем проблема. На самом деле, проблема не в ваших поступках – проблема где-то в вашем существе.
Например, человек все время лжет, и мастер говорит: «Не лги». Но это будет трудно. Скорее всего, этот человек начнет лгать также и мастеру. Он будет говорить: «Я не лгу с тех пор, как ты мне приказал, теперь я перестал лгать». Однако, скорее всего, он опять лжет! Теперь он лжет самому мастеру.
Когда человек лжет, тем самым он попросту говорит одно – что в глубине его существа с ним что-то не так. Он является лжецом
Все, что выходит на поверхность, идет от корней. Если вы хотите уничтожить дерево, не обрывайте листья, это не поможет. Листья – это действия. А именно так все время поступают люди: их существо насильственно, и они пытаются стать ненасильственными. Тогда на поверхности, лишь на поверхности, они создают видимость, фасад ненасилия. Однако глубоко внутри они остаются такими же насильственными людьми, потому что никакое действие не может изменить существо.
Это как если бы вы раскрасили себе лицо: в результате этого ваше настоящее лицо не изменится. Но если изменится ваше настоящее лицо, то красота, очевидно, возникнет сама собой.
Запомните: невозможно изменить внутреннее посредством изменения внешнего, потому что периферия не может изменить центр. Периферия бессильна против центра, однако центр может изменить периферию. Периферия – это не что иное, как отражение центра, и поэтому меняйте центр.
Искатель второго типа меняет центр. В этом случае периферия меняется автоматически. Ученик первого типа все оставляет мастеру – периферию, центр, абсолютно все. Сам он остается безучастным. Все, что у него есть, и хорошее, и плохое, он складывает к ногам мастера, и с этого мгновения становится свободным. Его освобождает его собственное доверие – его доверие становится его просветлением.
Второй пытается изменить центр и благодаря изменению центра превращается в первого.