Секрет. Беседы о суфизме

Именно это произошло на Западе. На Западе человек преуспел в достижении всего того изобилия, к которому тысячелетиями стремилось человечество. Запад достиг материального благополучия и богатства, и теперь он слишком устал, он слишком изнурен. Путешествие отняло у него всю его душу. Путешествие доконало западного человека. Снаружи есть все, но связь с внутренним утеряна. Теперь у западного человека есть все, что ему нужно, но самого человека больше нет. Есть собственность, но исчез хозяин. Возникло огромное несоответствие. Есть богатство, но человек вовсе не чувствует себя богатым – напротив, человек чувствует себя совсем обнищавшим, очень бедным.

Подумайте над этим парадоксом: только при наличии внешнего богатства вы, по контрасту, начинаете осознавать свою внутреннюю нищету. В случае внешней бедности вы никогда не осознаете свою внутреннюю бедность, потому что контраст отсутствует. Вы пишете белым мелом на черных досках, а не на белых. Почему? Потому что только на черных досках надпись будет видна. Нужен контраст.

Если у вас есть внешнее богатство, неожиданно возникает яркое осознание того, что «внутри я беден, нищ». И вслед за этим как тень приходит чувство безысходности: «Все, что мы задумали, достигнуто – все наши фантазии и мечты реализованы – и это не привело ни к чему: нет ни удовлетворения, ни блаженства».

Запад зашел в тупик. И в результате этого теперь возникает сильнейшее стремление: как бы вновь установить связь со своим «Я»?

А медитация – это не что иное, как укоренение в своем внутреннем мире, в своем внутреннем пространстве. И поэтому Запад начинает проявлять огромный интерес к медитации и к богатствам Востока.

Восток тоже интересовался медитацией, когда был богатым, нужно это понимать. Именно поэтому я не противник богатства и не считаю, что в бедности есть что-то духовное. Я всецело против бедности, потому что всякий раз, когда страна становится бедной, она теряет связь со всеми медитациями, со всяким духовным поиском. Когда страна становится бедной внешне, она перестает осознавать внутреннюю бедность.

Именно поэтому на лицах индийцев можно увидеть своеобразную удовлетворенность, которой нет на Западе. Это не подлинная удовлетворенность, это всего лишь неосведомленность о внутренней бедности. Индийцы думают: «Посмотрите на все это беспокойство, страдание и напряжение на лицах западных людей. Хотя мы и бедные, внутренне мы очень удовлетворены». Это полнейшая чушь, они не удовлетворены. Я наблюдал за тысячами людей – они не удовлетворены. Но несомненно одно: они не осознают этой неудовлетворенности, поскольку для осознания внутренней неудовлетворенности необходимо внешнее богатство. Без внешнего богатства никто не начинает осознавать внутреннюю неудовлетворенность. И тому есть достаточно доказательств.

Все аватары индусов были царями или сыновьями царей – царями или принцами. Все джайнские тиртханкары, все пророки джайнов, были царями. И то же самое касается Будды. Все эти три великие традиции Индии служат достаточным доказательством.

Почему Будда стал испытывать неудовлетворенность, почему он начал поиски медитации? Потому что он был богатым. Он жил в изобилии, у него было все, что только возможно, все удобства, все возможные материальные безделушки. Неожиданно он понял. И в тот момент, когда он понял, он был еще не старым – ему было всего двадцать девять лет, когда он понял, что внутри есть черная дыра. Снаружи светло – поэтому обнаруживается ваша внутренняя темнота. Лишь немного грязи на белой рубашке, и ее становится видно. Произошло именно это.

Он сбежал из дворца. То же самое случилось и с Махавирой – он тоже сбежал из дворца. С нищими такого не происходило. Во времена Будды тоже были нищие. На самом деле, история гласит, что Будда отрекся от мира, когда он впервые увидел нищего, старика, мертвое тело и саньясина. Нищие были.

Будда ехал, чтобы принять участие в молодежном празднике, он должен был его открыть. Сидя в своей золоченой колеснице, он увидел нищего – в первый раз, потому что отец обустроил всю его жизнь таким образом, чтобы Будда никогда не увидел нищего, больного, старика или мертвеца. Дело в том, что, когда Будда родился, астрологи сказали его отцу, что если ребенок когда-нибудь увидит этих людей, то немедленно отречется от мира, и потому нельзя допускать, чтобы он их увидел. Поэтому всякий раз, когда проезжал Будда, нищих уводили, стариков уводили или заставляли сидеть дома и не выходить на улицу. Даже в саду Будды не допускалось появление опавших листьев. Каждый увядший лист ночью убирали, и поэтому утром, когда приходил Будда, он видел только молодые зеленые листья, свежие цветы. Он никогда не видел увядающего цветка.