Секретные техники тайцзицюань

Чтобы помочь читателю в этом путешествии в пространстве и времени, я проведу параллели между этим искусством и другими явлениями на примерах из восточной и западной культуры, медицины и философии. Тайцзицюань в основном известно на Западе своими четкими плавными движениями, которые выполняются в ненапряженной медитативной манере. К сожалению, это тот единственный, известный большинству людей атрибут, почерпнутый из телепрограмм. Хотя изначально тайцзи формировалось в соответствии с философией даосизма для воплощения духовных стремлений, имелось в виду, что в него также будут включены основанные на науке о движении фундаментальные принципы поддержания здоровья и активного образа жизни. После того как это учение превратилось в укоренившуюся традицию, данные архетипичные принципы стали использоваться в создании боевой дисциплины, практической формы самообороны. Дабы компенсировать жестокий и угнетающий характер китайского общества, по мере того как оно развивалось (или деградировало) в течение последнего тысячелетия, нужда в таком виде искусства ощущалась все острее. В настоящее время, как на Востоке, так и на Западе, тайцзицюань превратилось в некий гибрид направленных на поддержание здоровья движений медитативного, философского характера, в сочетании с адаптационными упражнениями, предназначенными для снятия стресса.

Вильгельм, Юнг и «И Цзин»

В 1976 году, когда я впервые стал заниматься тайцзицюань, еще было совсем мало книг по данному предмету. В поисках более подробной информации о китайской культуре я прочитал версию Легга трактата «И Цзин» — «Книга перемен». Версия Легга представляет собой точный академический перевод, но ему не достает глубины, что низводит возвышенную восточную мудрость до уровня мистических предрассудков.

Позднее мне попалось издание «Книги перемен» Ричарда Вильгельма, глубоко содержательная работа, заключающая в себе всю необходимую многозначительность и объективность, которая может сослужить полезную службу всем читающим ее, независимо от того, в какую сторону указывает компас их моральных устоев. Это единственная «Книга перемен», которую можно перевести снова на китайский язык без каких-либо потерь в смысле. Для меня она стала тем переводом древних мудростей, который вдохновил меня добраться до самой их сути.

Тренировки в тайцзицюань моделируются на основе «И Цзин». Изначально эта книга служила учебником, просто содержавшим шестьдесят четыре пиктограммы, а позднее в нее были включены короткие предсказания в стихах, объясняющие каждую из них. Все пиктограммы представляют какую-либо жизненную ситуацию, над которой дознавателю следует поразмышлять, чтобы инициировать ответ подсознания. Позднее каждому из этих символов были приписаны объяснения в виде тщательно разработанных текстов, с четко подобранными словами, которые откладывали в мозгу тот же отпечаток. Ответ оракула обеспечивается тем, что несвязанным, казалось бы, между собой «совпадениям» позволяют осветить истинную природу места данного индивида во Вселенной. Вопрос ищущего в конечном итоге соединен с ответом, причем и то и другое также связаны единым моментом времени и ситуацией данного момента.

Эту точку зрения отражает одна китайская сказка. Давным-давно во время извержения близлежащего вулкана родилась принцесса. Услышав новость о таком мрачном совпадении и усмотрев в этом плохой знак, придворные ученые начали сокрушаться. Достигнув совершеннолетия, предполагали они, принцесса превратится в несдержанного и вспыльчивого тирана, к несчастью своих подданных и родственников. И свершилось неизбежное: принцесса выросла и стала огнеопасным дополнением к своему Правительственному Совету, таким же бедственным, как и ознаменовавшее ее рождение извержение вулкана.

Такие значимые совпадения были идентифицированы и определены доктором Карлом Густавом Юнгом (1875–1961), который назвал проявление подобных явлений «синхроничностью», обозначая этим термином кажущиеся случайными события жизни, между которыми на самом деле существуют некие сверхъестественные связи. Юнг составил вступительное слово к изданию «Книги перемен» Ричарда Вильгельма. Вильгельм (1873–1930), в прошлом миссионер, на момент своего знакомства с психологом разделял его идеи и оказал огромное влияние на развитие теории Юнга.