В начале своей карьеры Юнг встретился с Зигмундом Фрейдом и учился у него. В 1912 году, после публикации «Психологии подсознания», Юнг был вынужден покинуть школу Фрейда: очевидно, идеи, выдвинутые в этом труде, были неприемлемы для последнего. Сразу после разрыва с учителем психолог основал свою школу психотерапии — школу Юнга, работа которой основывалась на методе «индивидуализации». Проще говоря, он открыл, что сны субъекта, т. е. язык подсознания, могут проложить дорогу к воплощению его психики. Надо лишь правильно понять символику образов, встречающихся в сновидениях. Таким образом, в своем подходе Юнг делал упор на становление «индивида», обладающего собственным «Я», что гарантирует полное психическое развитие его «самости», формирование его как цельного существа.
В мудрых традициях древнего Китая, представить которые помог Юнгу Вильгельм, мы находим параллели концепции целостности. Однажды Вильгельм рассказал Юнгу случай из своей миссионерской жизни в Китае. Это объясняет, как немецкий пастор пришел к изучению «И Цзин».
В китайской провинции, где работал Вильгельм, правитель Чу Фоу, родины великого Конфуция, призвал молодого миссионера в свой дворец. Правитель решил, что Вильгельм должен был лучше научиться понимать Китай и его народ, для чего ему следовало постичь философию этой страны. В следующую их встречу для просвещения в данной области он вознамерился представить своего европейского гостя ученому даосу.
Прошло несколько месяцев, и Вильгельм видит сон. Пред ним является монах-отшельник и говорит: «Я Лао с горы Лао». В протянутых руках отшельника было дерево, которое он предлагал сновидцу с тем, чтобы тот вернулся с этим даром в Европу.
Вскоре после этого сновидения пастор снова был призван к правителю. Каково же было удивление Вильгельма, когда, войдя во дворец, он увидел старца из своего сна, стоящего рядом с хозяином. Отшельника представили как Лао Най-суань с горы Лао! Впоследствии они стали добрыми друзьями. За годы, проведенные Вильгельмом в Китае, Лао передал ему книгу «И Цзин» и другие манускрипты философии даосизма. В коллекцию входила и работа «Секрет золотого цветка», на основе которой позднее был подготовлен всесторонний комментарий по сравнительному анализу сходств восточной и западной психологии.
В начале XX века Юнг начал широкую программу исследований, впитавших в себя учения философии, естественных наук и религий мира, включая западную алхимию, а также даосизм и китайскую алхимию. Расшифровав скрытый смысл таких разных традиций, он понял, что все они говорили одно и то же, хотя и каждая по-своему. Эти открытия укрепили его собственные идеи, выраженные в крупной работе, которая раскрывала двойниковые составляющие человеческого существа — царство сознания и подсознания. Это, по сути, проявление закона вселенной в действии, в том же виде, как еще тысячелетия тому назад его представляли китайцы: сознание — воплощение ян, а подсознание — инь.
К моменту завершения изучения мировой мудрости Юнг уже в полной мере понимал этот принцип и пошел дальше, впервые доказав, что подсознание не является простым неосознанным накоплением раскрытых или забытых составляющих, но что это объективно существующая часть психики. Оно выступает целительной компенсацией за «капризное, неуправляемое сознание». Угнетенную или забытую область психики, теперь больше известную нам как подсознание, он назвал «личным неосознанным».
Однако Юнг открыл, что у психики множество самых разнообразных проекций. С коллективной точки зрения, в подсознании существует несколько уровней, и эго вместе с личным неосознанным располагаются сверху коллективного подсознания, как остров в безбрежном океане. Первый уровень составляет эго, личный пласт индивида, поддерживаемый различными «групповыми» эшелонами, куда, в первую очередь, входит семья. Затем расширение идет в направлении окружающего сообщества и далее вовне, к поселению, и переживается индивидом как сознание большого или малого города. За этим следуют широкомасштабные национальные особенности и даже современное мировое родство и торговля. Наконец, существует сфера вселенских архетипов героев, богов, богинь, демонов и пр., которые могут казаться никак не связанными в разных культурах, но при ближайшем рассмотрении, как доказал Юнг, все эти архетипы идентичны. Все разновидности вырастают под влиянием различия отдельных характеров, возникновение которых диктуется многообразием расовых, религиозных и географических сред обитания.