И, наконец, третья причина открывается при реальной практике цигуна. Существует три наиболее распространенных пути практики: Путь Огня, Путь Воздуха и Путь Воды. В цигуне Огня основное внимание уделяется циркуляции Огня, или Ян-ци, в Сосуде Управления и, следовательно, укреплению физической силы мышц и органов тела. Путь Огня является главным направлением работы с ци в практике ицзинь-цзин-цигуна. Однако Путь Огня может также привести к тому, что в теле станет слишком много Ян, что может ускорить процесс старения. Чтобы уравновесить Огонь на должном уровне, необходимо практиковать сисуй-цзин-цигун. Эта практика использует Путь Воды, в котором ци отклоняется от маршрута Пути Огня в полости хуэйинь (Со-1), входит в спинной мозг, поднимается вверх и, наконец, достигает головы. Путь Воды обучает тому, как применять изначальную ци для охлаждения тела и как использовать эту ци для питания головного мозга и развития духа. Наука о согласовании в организме циркуляции Огненной ци и Водной ци называется Кань-Ли, что означает «Вода-Огонь». Отсюда становится понятным, что Поддерживающий Сосуд играет чрезвычайно важную роль в практике цигуна.
Поддерживающий Сосуд пересекается с каналом Почек в точках хэнгу (К-11), дахэ (К-12), цисюэ (К-13), сымань (К-14), чжунчжу (К-15), хуаншу (К-16), шанцю (К-17), шигуань (К-18), иньду (К-19), тунгу (К-20) и юмэнь (К-21), а с каналом Желудка — в точке цичун (S-30). Кроме того, он соединяется с Сосудом Зачатия в точках хуэйинь (Со-1) и иньцзяо (Со-7), а с Сосудом Управления — в точке хуэйинь (Со-1).
Рис. 7–3.Поддерживающий Сосуд (чун май)
4. Опоясывающий Сосуд (дай май)
Основным назначением Опоясывающего Сосуда является регулирование ци в Желчном Пузыре. Он отвечает также за горизонтальный баланс ци. Если этот баланс нарушается, человек как умственно, так и физически теряет уравновешенность и способность к сосредоточенности.
С точки зрения цигуна, Опоясывающий Сосуд отвечает, помимо прочего, за физическую силу в области поясницы. Когда ци много и она циркулирует плавно, исчезают боли в пояснице. Кроме того, поскольку рядом расположены Почки, этот сосуд ответствен за циркуляцию ци в области Почек и поддерживает их здоровье. Важнейшим же в отношении Опоясывающего Сосуда является то, что в этой области расположен нижний Даньтянь. Чтобы направлять изначальную ци от Почек к нижнему Даньтяню, поясничная область должна быть здоровой и расслабленной. Это означает, что течение ци в поясничной области должно быть плавным.
Опоясывающий Сосуд пересекается с каналом Желчного Пузыря в точках даймай (GB-26), ушу (GB-27) и вэйдао (GB-28).
Рис. 7–4.Опоясывающий Сосуд (дай-май)
5. Пяточный Ян-Сосуд (янцяо май)
Описанные выше четыре сосуда (Сосуд Управления, Сосуд Зачатия, Поддерживающий Сосуд и Опоясывающий Сосуд) расположены в туловище, тогда как Пяточный Ян-Сосуд и остальные три сосуда проходят по туловищу и ногам (кроме того, оставшиеся четыре сосуда можно сгруппировать парами). В течение миллионов лет человек использует ноги для ходьбы, и они принимают на себя намного более тяжелую физическую нагрузку, чем руки. Я уверен, что именно поэтому в ногах в процессе эволюции постепенно возникли эти сосуды, обеспечивающие поддержку ци и регуляцию ее течения в каналах. Если это так, то может случиться, что со временем, в следующие несколько миллионов лет, по мере того как человек все меньше и меньше будет использовать свои ноги, эти сосуды так же постепенно исчезнут.
Наполняющая эти сосуды ци поступает главным образом благодаря упражнению ног, которые преобразуют цзин из пищи, или жир, откладывающийся в ногах. Затем эта ци направляется вверх и питает янские каналы. Поскольку этот сосуд также связан с головным мозгом, в цигуне используются определенные упражнения для ног. Головная боль вызывается избытком ци в голове; поэтому упражнения для ног оттягивают эту ци вниз, к мышцам ног, и снижают ее давление голове.
Основной практикой, связанной с Пяточным Ян-Сосудом, являются методы вайдань. Считается, что методы вайдань-цигуна относятся к Ян и специализируются по работе с янскими каналами, тогда как методы нэйдань-цигуна связаны с Инь и поэтому уделяют больше внимания иньским каналам.