Секреты самураев. Боевые искусства феодальной Японии

Что касается конкретных приемов или тренировочных методов, разработанных и принятых в различных школах кэндзюцу для развития этого типа внутренней централизации, позволяющего получить значительный контроль над собственным я, то в доктрине этого боевого искусства мы находим множество как прямых, так и достаточно туманных упоминаний интроспективных техник, применявшихся в монастырях и других центрах духовного развития, где усердно преследовались цели буддизма и даосизма. Технические приемы секты Дзен избрали для себя буси, которые, как уже говорилось ранее, сделали ее «религией» своей профессии. Техника медитации и концентрации в неподвижной сидячей позе, известная как дзадзэн, должно быть, была (и остается сейчас) среди них доминирующей; то же самое можно сказать и о различных методах брюшного дыхания – один из них описал Такуан в своей работе «Кицу ёсу», где он также подчеркивает близкую связь между дзен-буддизмом и кэндзюцу: «Мунэн мусин (буквально «отсутствие мысли и отсутствие разума») – это имя Будды. Когда вы широко открываете рот, чтобы выдохнуть воздух, вы получаете на, а когда вы закрываете рот, чтобы сделать вдох, вы получаете му. Когда вы открываете рот, вы получаете а, а когда вы закрываете его, вы получаете ми. Когда вы снова открываете рот, вы получаете да, а когда снова закрываете его, вы получаете буцу. Это троекратное повторение выдоха и вдоха эквивалентно произнесению буддийской мантры «наму амида буцу», которую символизируют буквы а и ум. Звук а произносится за счет открытия рта, а звук ум – его закрытием. Таким образом, можно сказать, что в состоянии полного отсутствия разума (мунэн мусин) вы всегда повторяете имя Будды, даже если не поизносите его вслух». Отсюда видно, что тайны буддизма заключены в этих а, ум и т. д., или искусстве регулирования дыхания» (Harrison, 132).

Однако, чтобы действовать плавно и эффективно в бою, статические техники медитации, концентрации и брюшного дыхания в позе дзадзэн было необходимо подвергнуть модификации, чтобы иметь возможность применять централизованную энергию в сложных обстоятельствах вооруженного столкновения (в данном случае на мечах). Очень немногие из этих динамичных техник прикладного харагэй пережили феодальную эпоху, а если они и попали в современные школы кэндзюцу или кэндо, то они преподносятся широкой публике в упрощенном виде, чтобы их мог понять и непосвященный, хотя и несколько затуманенном поэтическими образами японского интуитивного подхода к обучению. Отголоски советов старых мастеров кэндзюцу своим ученикам все еще различимы в современном искусстве айкидо, которое более открыто, чем другие, признает свой долг перед теорией и практикой древнего кэндзюцу и, опять-таки чаще, чем другие, рекомендует своим ученикам действовать в бою с умом и телом, объединенными через хара, постоянно выплескивая его скоординированную энергию (ки), направляя ее силу по круговым и спиральным траекториям управления и контроля, изобретенными и систематически использовавшимися лучшими мастерами фехтования феодальной Японии.

Сумо

Искусство харагэй, на взгляд ценителя традиционной борьбы в Японии, даже сегодня является основным источником вдохновения для всей теории и практики сумо. Начать хотя бы с того, что харагэй визуально выражено в самом соматическом развитии сумотори. Еще в начале XX столетия Харрисон обратил внимание на то, что в отличие от западных тенденций в области атлетического развития японцы, по всей видимости, придают большее значение обширной «базе» или «животу», чем «выпуклой груди» (Harrison, 103). Это наблюдение справедливо и сегодня, когда причины, стоявшие за развитием «бочковидного живота», стали более понятными. В своей книге «Zen Combat» Глак связывает брюшное развитие этих японских атлетов с дыханием, «идеей душа в животе» (Gluck, 23), которое является главным упражнением в харагэй для развития огромной энергии, генерируемой сумотори в действии. Наглядную демонстрацию этой энергии за пределами ринга провел для мистера Харрисона бывший чемпион сумо, Тайхо, который предложил молодому американцу ударить его ногой в живот. После этого он «слегка согнул ноги» и оперся ладонями о колени – принял мощную защитную стойку, которую часто можно увидеть в восточной скульптуре. Когда американец прыгнул на японца и в лучшем стиле карате ударил правой ногой в огромный живот сумотори, последний «всколыхнул свое массивное брюхо и отбросил американца назад» (Harrison, 91–92).