Семинар по Кундалини йоге

[cxiv] Coward, «Jung and Eastern Thought», 123. Коуорд упоминает утверждение Юнга о том, что не было нужды разрабатывать символизм последних двух чакр, поскольку они находились вне восточного опыта (см. ниже, 57). Можно добавить, что их достижение дело не вполне обычное и в Индии. Этот текст, включающий «Аннотированную библиографию Юнга и восточных традиций» Джона Борелли (John Borelli, “Annotated Bibliography of Jung and Eastern Traditions”) остается одним из самых полезных исследований Юнга и индийской мысли, на которой она концентрируется. «Юнг и восточная мысль: Диалог с Востоком» Джона Кларка (John Clarke, «Jung and Eastern Thought: A Dialogue with the Orient» – это неудачная попытка отнести работы Юнга о восточной мысли к категории гадамеровской герменевтики. О критике юнговского подхода к восточной мысли см. Richard Jones, «Jung and Eastern Religious Traditions» Religion 9 (1979): 141–55. О его принятии см. F. Humphries, "Yoga Philosophy and Jung,” в «The Yogi and the Mystic: Studies in Indian and Comparative Mysticism», edited by Karl Werner (London, 1989), 140–48.

[cxv] Юнг – А. Веттеру, 25 января 1932 г., Jung: Letters, vol. 1, 87; перевод изменен. О Шопенгауэре и Индии см. Schwab, «The Oriental Renaissance», 427–35. Шопенгауэр сравнивал сочинения Мейстера Экхарта с Ведантой (ibid., 428). Буддизм представлен по преимуществу в «Philosophie des Unbewussten» (Психологии бессознательного) фон Гартмана (Berlin, 1870).

[cxvi] Jung, «The Visions Seminar», vol. 7, 30–31. В своем описании спонтанного переживания Кундалини на Западе Ли Санделла также подчеркивал примечательное расхождение с западными описаниями: «Согласно классической модели, Кундалини пробуждается, или ее пробуждают, в основании позвоночника, она путешествует вверх по центральной оси тела, и завершает свое путешествие, достигая макушки головы. … Напротив, клиническая картина такова, что энергия Кундалини путешествует вверх по ногам и спине до макушки головы, затем вниз по лицу, через глотку до конечной точки в абдоминальной области». Lee Sandella, «The Kundalini Experience: Psychosis or Transcendence?» 106.

[cxvii] По вопросу архетипической топографии см. Edward Casey, “Toward an Archetypal Imagination,” Spring: An Annual for Archetypal Psychology and Jungian Thought (1974): 1–33; и Peter Bishop, “Archetypal Topography: The Karma-Kargyuda Lineage Tree,” ibid. (1981): 67–76.

[cxviii] Jung, CW, vols. 11–14.

[cxix] Jung, Modern Psychology 3, 107.

[cxx] Gopi Krishna, «Kundalini for the New Age», 43. О критической оценке комментария Юнга к «Тайне Золотого Цветка» см. новый перевод Томаса Клири (наряду с комментарием) «The Secret of the Golden Flower: The Classic Chinese Book of Life» (San Francisco, 1991).

[cxxi] Таким, как теоретические попытки Гопи Кришны перевести ее на современные пост-дарвинистские категории: «На языке науки Кундалини представляет собой механизм эволюции в человеческих существах», Gopi Krishna, «Kundalini for the New Age», 87.

[cxxii] О современном значении гибридности в постколониальном контексте см. Homi Bhabha, «The Location of Culture» (London, 1993)

[cxxiii] Jung, “Commentary on the ‘Secret of the Golden Flower’ ,” в CW, vol. 13, §84; перевод изменен.

[cxxiv] Jung, “Foreword to Abegg: ‘Ostasien Denkt Anders’ ” (Восточная Азия думает иначе), в CW, vol. 18, §1483; перевод изменен.

[cxxv] О встрече западной психологии и восточной мысли см. Eugene Taylor, “Contemporary Interest in Classical Eastern Psychology,” в Asian Contributions to Psychology, edited by A. Paranjpe, D. Ho, and R. Rieber (New York, 1988), 79–119.

Карл Густав Юнг Семинар по Кундалини йоге

Лекция первая

12 октября 1932 г.