Шива и Кундалини. Все тайны индийской йоги

Неправильный вывод. На этот счёт христианская теология даёт очень точный и верный ответ. Бог не создавал Дьявола, как Дьявола, то есть как сущность, творящую Зло. У этого первоначально могущественного Ангела-отщепенца (согласно библейской истории) был выбор, стремиться к Богу и любить или восстать. Так, собственно, и каждая человеческая личность, являясь «эго» или тенью Бога, имеет такой выбор — идти путём Любви или поклоняться Дьяволу, стремиться к Свету или сгущать собственную тень. Ещё более простой пример: отец создал (произвёл на свет) сына, который может жить в согласии с отцом и любить его, а может отрицать и ненавидеть… Но мудрость христианско-православного учения идёт ещё дальше. Православное богословие утверждает, что все существующие энергии, включая отражённые, принадлежат только Богу, Он — их источник. Ни одна теневая энергия, даже самая прозрачная и тонкая, не обладает собственной отдельностью и самодостаточностью. Она используется, заимствуется (у Бога). А это значит, что всякая разрушительная, злая, агрессивная Сила всегда несёт собой одновременно некоторые позитивные крупицы истины, созидательные элементы, положительные фотоны. Вот почему Шива в определённом аспекте выступает и созидательно. На практике это может выглядеть так: блуждая по теневым магическим или эпицентрическим трекам, духовной искатель утверждается в своём духовном стремлении и обретает различные эзотерические знания, весьма полезные для того, чтобы обнаружить настоящий путь Любви. Через отрицание всего того, что Богом не является (апофатика), через изучение законов демонического сознания, через познание Дьявола — к Богу. Но, увы, не всякое Зло и не столь часто оборачивается Добром! А если искатель, вообще, угодил в духовную ловушку, то выбраться из неё у него совсем мало шансов. В то же время та малая толика добра, которая содержится во всяком зле, вовсе не означает, что добро и зло едины, одно и то же, равны. Вообще, тема негатива и позитива (в духовной области) заключается не в том, что эти два противоположных феномена естественно сопутствуют друг другу, поочерёдно проявляя свою активность (и как бы взаимообращаясь), а в том, что за ними стоят противоборствующие духовные энергии! НЕРАЗЛИЧЕНИЕ ЖЕ ДОБРА И ЗЛА ВЕДЁТ К ПРИЯТИЮ ЗЛА, СЛУЖЕНИЮ ЕМУ — С ПОСЛЕДУЮЩИМ ПОГЛОЩЕНИЕМ ЭТИМ ЗЛОМ!

Индийская религиозная философия абсолюта Шивы — это философия ограниченного и опасного познания, духовной одержимости, философия оправдания Зла, вседозволенности и подмены Любви; философия, утверждающаяся как истинная, но фактически служащая мировому обману…

Из «Евангелия Рамакришны»:

«Абсолют не связан ни с добром, ни со злом. Он таков, как свет лампы. Вы можете благодаря ему читать священное писание, но можете также при этом же свете подделывать подписи… Каков бы ни был грех, зло или страдание, которое мы находим в мире, они являются страданием, злом и грехом только по отношению к нам. Абсолют ими не затронут. Он над ними и вне их. Его солнце одинаково сияет над Злом и над Добром».

Уровень познания «такого» абсолюта — «вне» или «над» добром и злом — не является истинным, не является правильным, не является самым глубинным — есть искажение Истины!

Из катехизиса современного индуизма:

«В конечном счёте не существует ни добра, ни зла. Бог не создавал зло как силу, отличную от добра… Когда, медитируя, мы представляем себе вселенную изнутри, мы не видим ничего неуместного или неправильного. Это освобождает нас от человеческих представлений о плохом и хорошем, о правильном и неправильном… Не существует вечного ада, как не существует и Сатаны…»[80]

Но, что получится, если вы, читатель, освободите своё сознание от представления о хорошем и плохом, добром и злом? Делай всё, что хочешь! Моральный закон (добра) транслируется человечеству из истинного Центра! И вы в этом случае заблокируете свой сущий первоисточник и легко станете жертвой, заложником, пищей того, «кого нет» (Сатаны)! Но как же при этом глупо отождествлять Любовь с агрессией и делать вид, что тебя ласкают, что тебя бьют кулаком по голове — это одно и тоже!