Шива-пурана. Рудра-самхита. Сати-кханда

Сам миф о жертвоприношении Дакши очень древний и имеет ведийские истоки. Зародышем этого мифологического сюжета можно считать короткую историю, приведенную в ТайС (II.6.8) – одной из редакций Черной ЯВ. В ней рассказывается о конфликте Рудры с богами, не удостоившими его жертвенной доли. В отместку Рудра пронзает жертвоприношение. Упоминается, что, приняв жертву, бог Пушан потерял свои зубы [The Veda 1914: 214] – потерю богами тех или иных своих органов мы находим и в более поздних версиях, включая ШП. Итак, здесь вместо Дакши фигурирует просто группа богов, вместо Шивы – Рудра, а супруга Шивы отсутствует совсем. При этом уже в ЯВ основой сюжета выступает нежелание богов пригласить на жертвоприношение Рудру и предоставить ему долю, а затем возмездие со стороны последнего. И момент «пронзания» олицетворенного жертвоприношения будет бесконечно воспроизводиться во всех последующих версиях, в том числе и в ШП. С этим сюжетом связана другая короткая история, содержащаяся, в частности, в ШпБ (I.7.3): Праджапати возжелал свою дочь Ушас, богиню зари, и соединился с ней. Тогда возмущенные боги призвали Рудру, и тот пронзил Праджапати стрелой. Когда гнев богов утих, они исцелили Праджапати и вытащили из него стрелу. Так Праджапати выступил здесь в роли жертвы. Затем маленький кусочек жертвоприношения боги передают Бхаге, но тот, взглянув на него, теряет зрение. После этого они передают его Пушану, последний пробует и лишается зубов. А когда настает очередь Брихаспати, то он передает кусочек солнечному божеству Савитару. Бог Солнца «оживляет кусочек», и все заканчивается хорошо [The Satapatha-brahmana 1993: 208–209]. Подобное рассказывается и в 3-й главе АйтС. Эта история важна, потому что в более поздних текстах в разнообразных измененных формах она воспроизводится, когда речь заходит о жертвоприношении Дакши. В частности, в ШП это происходит трижды. Во-первых, инцест Праджапати с собственной дочерью Ушас не может не напомнить вожделение, охватившее Брахму (один из эпитетов которого prajapati, «владыка созданий») при виде Сандхьи, о чем рассказывается в предыстории мифа о Сати, и реакцию на это Шивы. Однако здесь мы имеем дело со смягченным вариантом: Брахма только желает дочь, но не соединяется с ней, а Шива, призванный богом Дхармой (как Рудра в ШпТ призван богами), не пронзает его за это, а только высмеивает. Впрочем, в ШП дважды (29.20; 35.52) содержатся ссылки и на более жесткий вариант, когда Шива в наказание за попытку инцеста отрубает Брахме его пятую голову, хотя это в качестве причины в самом тексте пураны не называется. Во-вторых, мы можем вспомнить сцену со свадьбы Шивы и Сати, где Брахма возбуждается при виде новобрачной и из-за этого едва не становится жертвой Шивы. И наконец, в-третьих, конфликт Шивы с Дакшей (который также именуется prajapati), в который оказывается замешана дочь Дакши Сати, также фактически представляет собой очень позднюю и серьезно измененную версию эпизода с Праджапати, Ушас и Рудрой из ШпБ.

По словам С. Крамриш,

«хотя жертвоприношение Дакши – часть божественной драмы Шивы, оно стало кульминацией вечной борьбы Рудры за признание его теми богами, чтобы были изначально критически к нему настроены»

(цит. по: [Крамриш 2017: 378]).

Итак, принято считать, что этот миф отразил первоначальное противоборство брахманизма и культа Шивы. Остановимся на этом более подробно.

Рудра, являющийся ведийским прототипом Шивы, был своего рода божеством-изгоем, отстраненным от сообщества ведийских богов и ассоциировавшимся с людьми, живущими на периферии, дикими животными, болезнями и разрушительными силами природы [Эрман 1999: 47]. Существует гипотеза, выдвинутая еще знаменитым археологом Дж. Маршаллом, что культ «прото-Шивы» был уже присущ Хараппской цивилизации [Дубянский 1999: 28], однако мы не будем касаться здесь этой крайне сложной темы. В «Шатарудрии» Рудра описывается как бог

«пустынных и ужасных мест, таких как кладбища, горы и леса. Тем зверям и дикарям, которые обитают в последних двух, и тем разбойникам и изгоям, которые тяготеют к ним, он стал господом»

(цит. по: [Дандекар 2002: 219]).