Шри Ауробиндо. Письма о йоге – V

Потребности садхака должны быть как можно более скромными, ибо для жизни нужно очень немного. Все остальное – это вещи, которые либо облегчают жизнь, либо украшают ее, либо являются предметами роскоши. Йогин имеет право обладать или наслаждаться подобными вещами только в двух случаях:

(1) если он в ходе своей садханы пользуется ими исключительно для того, чтобы выработать у себя привычку владеть вещами без привязанности или желания, чтобы научиться правильно и в соответствии с Божественной Волей использовать их, умело обращаться с ними, добиваясь предельной точности, порядка и рачительности;

(2) либо если он уже освободился от желаний и привязанностей, и утрата или исчезновение, или лишение его этих вещей уже не сможет ни коим образом огорчить или расстроить его. Если же какой-то элемент жадности, желания, требования сохраняется, если он и дальше претендует на то, чтобы владеть и наслаждаться ими, а, получив отказ или лишившись их, теряет душевное равновесие, расстраивается, злится или раздражается, то значит, он не свободен в духе и то, как он использует принадлежащие ему вещи, противоречит духу садханы. Даже если он свободен в духе, он не будет готов обладать чем-либо, не научившись использовать вещи не в своих собственных интересах, а согласно Божественной Воле, действуя как инструмент Божественного и зная, как нужно ими пользоваться, чтобы сделать свою жизнь в Божественном и для Божественного максимально эффективной.

* * *

Если бы человеку нужно было только следовать своим желаниям, то тогда все, конечно же, было бы очень просто; но йога это не подчинение своим желаниям.

Потребность и желание – это разные вещи. Тот факт, что они способны так долго обходиться без этих вещей, говорит о том, что это не было потребностью.

* * *

Желание – это психологическое состояние, и оно может быть тесно связано как с «истинными потребностями», так и с теми, которые таковыми не являются. Даже стремясь удовлетворить истинные потребности, человек не должен проявлять желания. Если ему не удается удовлетворить их, у него не должно возникать никакой реакции.

* * *

Что касается неудобств, то вам следует рассматривать их как возможность укрепить внутреннюю уравновешенность (samata). Тот, кто действительно хочет практиковать йогу, должен уметь переносить неудобства, поскольку это является одним из самых элементарных требований, предъявляемых к садхаку.

* * *

Йог, садхак, не важно, аскет он или нет, должен освободиться от витального желания и духовно подчинить себе движения собственной природы, – а для этого он должен быть свободен от эго, желания и двойственности. Я всегда прямо и недвусмысленно говорил, что в интегральной йоге потакание желаниям столь же недопустимо, как и в саньясе. Человек должен быть способен пользоваться и иметь дело с физическими вещами, а также с физической жизнью с позиции духовного сознания, а не витального эго.

* * *

Все принадлежит Божественному – не должно быть ни эго, ни желания, а только Божественное, Его Свет, Знание, Сила, Ананда и действие. Но все это должно прийти свыше, а не от низших космических сил, представляющих собой смесь истины и лжи.

* * *

Все сущее – это Божественное, потому что Божественное пребывает во всем, но скрыто, а не проявленно; когда ум устремляется к объектам внешнего мира, он не воспринимает в них Божественное – его привлекает их внешний вид, который как раз и скрывает Божественное. Поэтому вам, как садхаку, необходимо обратиться исключительно к Матери, ибо в ней проявлено Божественное, и прекратить гоняться за внешне привлекательными вещами, желание которых или интерес к которым препятствуют вашей встрече с Божественным. Как только все ваше существо посвятит себя Божественному, оно сможет видеть Его повсюду – тогда оно станет способно воспринимать каждую вещь как частицу единого сознания и не испытывать к чему-то особого интереса или желания.

* * *

После достижения духовной реализации лучшим является то, что пожелает высшая Воля, но сначала правилом должно стать бесстрастное отношение ко всему. Достичь свободы без дисциплины и саморазвития дано не многим.

* * *

Да, действительно, недостаточно просто подавлять или сдерживать желания, поскольку сама по себе эта мера малоэффективна, но это, однако, не означает, что желаниям нужно потакать; это значит, что желания нужно не просто подавлять, а удалять из природы. Место желания должно занять непоколебимое стремление к Божественному.

Что касается любви, то она должна быть обращена исключительно к Божественному. То, что люди называют этим словом, является витальным взаимообменом энергиями, направленным на обоюдное удовлетворение желаний, витальных побуждений или получение физических удовольствий. Подобного обмена между садхаками быть не должно, ибо его поиск или потворство такого рода побуждениям только уводит в сторону от садханы.

* * *