Шри Ауробиндо. Тайна Веды

Сома есть Владыка нектара восторга, вина бессмертия. Подобно Агни, он также находится в растениях, в ростках земли и в водах. Нектар Сомы используется во внешнем жертвоприношении в качестве символа этого вина восторга. Он выжимается давильным камнем (adri, grāvan), имеющим тесную символическую связь с ударом грома, преобразованной грозовой силой Индры, которая тоже называется adri. В ведийских гимнах говорится о светозарных громах этого давильного камня, как говорится в них и о сверкании и грохоте оружия Индры. Однажды выжатый, подобно восторгу бытия, Сома должен быть очищен при помощи цедила (pavitra), и, пройдя через цедило, он во всей своей чистоте изливается в кубок (camū), в котором и приносится на жертвоприношение, или же он хранится в сосуде (kalaśa) для питья Индры. Иногда символ кубка или сосуда отбрасывается и Сома описывается просто потоком восторга, струящимся в обитель богов, в дом Бессмертия. Что эти предметы являются символами, становится совершенно ясно из большинства гимнов девятой мандалы, которые все посвящены Божеству Соме. Например, физическая система человека здесь изображается в виде сосуда для нектара Сомы, а цедило, через которое нектар очищается, описывается как протянутое в обители Неба, divaspade.

Гимн начинается с образа, непосредственно связанного с физическим фактом процеживания вина и его изливания в сосуд. Цедило, или инструмент очищения, натянутое в обители Неба, представляется умом, озаренным знанием (cetas), а человеческий организм – сосудом. Pavitram te vitataṁ brahmaṇaspate, цедило широко разостлано для тебя, о Владыка души; prabhur gātrāṇi paryeṣi viśvataḥ, став проявленным, ты пронизываешь или проходишь все члены. Сома назван здесь Брахманаспати, именем, которое иногда употребляется и в отношении других богов, но обыкновенно так именуется Брихаспати, Владыка созидающего Слова. Brahman в Веде – это душа или душа-сознание, появляющаяся из сокровенного сердца сущего, однако чаще это мысль, вдохновенная, творящая, полная тайной истины, которая возникает из того плана сознания и становится мыслью ума, manma. В данном случае, однако, Брахман означает, по-видимому, саму душу. Сома, Владыка Ананды, есть истинный творец, который владеет душой и извлекает из нее божественное творение. Ум и сердце, став просветленными, превращаются для него в очистительное орудие; сознание, освобожденное от узости и двойственности, широко простирается, готовое принять в себя весь поток чувственной и умственной жизни, чтобы обратить его в чистый восторг истинного существования, в божественную и бессмертную Ананду.

Таким образом полученный, очищенный, процеженный Нектар жизни, превратившись в Ананду, вливается во все части человеческого организма, как в винный сосуд, и растекается по ним всецело, в каждую часть. Так же как тело человека наполняется ощущением бурной радости от крепкого вина, так и вся физическая система наполняется ощущением ликования от этой божественной Ананды. Слова prabhu и vibhu в Веде употребляются не в значении «господин», которое закрепилось за ними позднее, а в фиксированном психологическом смысле, подобно словам pracetas и vicetas, или prajñāna и vijñāna более позднего языка. «Вибху» значит становление, возникновение через акт распространения, «прабху» – становление, возникновение перед сознанием, т. е. в определенной точке как определенный объект или опыт. Сома источается подобно нектару, капающему из цедила и заполняющему сосуд; он возникает в сознании, сосредоточенном на определенной точке, prabhu, или как определенный опыт, а потом в качестве Ананды наполняет собой все существо, vibhu.

Но не всякое человеческое существо способно принять в себя, удержать и насладиться мощным, часто неистовым, порывом того божественного восторга. Ataptatanūr na tad āmo aṣnute, кто еще не готов, чье тело не прошло через жар, тот не может вкусить или насладиться тем; śṛtāsa id vahantas tat samāśata, лишь те, кто прокалились пламенем, могут вынести то и всецело насладиться им. Нектар божественной Жизни, наполнивший всю систему, есть сильный, всеохватывающий и неистовый экстаз; его не вынести физическому существу, не подготовленному серьезными испытаниями огнями жизни, страданием и опытом. Сырой глиняный сосуд, не прошедший обжиг в печи, не может удержать в себе нектар Сомы, он разбивается, проливая бесценную жидкость. Так и физическая система человека, вкушающего это крепкое вино Ананды, должна через страдание и преодоление всех мучительных накалов жизни подготовиться к тому, чтобы вынести тайный и пламенный жар Сомы; иначе его сознание не сможет удержать вино: оно прольет и утратит его как только или даже прежде, чем сможет испробовать, либо человек ментально и физически сломается под воздействием Сомы.