Шри Чинмой. Астрология, сверхъестественное и потусторонний мир

Другой способ — отправиться к настоящему духовному Учителю. Если я приду к владельцу магазина, большого магазина, и попрошу его что-то сделать, то он тут же окажет мне любезность, если будет доволен мной. Но если я отправлюсь просто к посыльному или обычному клерку, я увижу, что его возможности очень-очень ограниченны. В духовном мире, когда человек идет к настоящему Учителю, он обнаруживает, что его возможности неограниченны. Он как бы владелец магазина. Он знает, что у него есть, он знает, где это лежит, и может дать любому человеку все, что захочет. Но медиум — это всего лишь обычный клерк или посыльный. У него очень мало власти, чтобы дать вам то, чего вы хотите. Когда духовный Учитель принимает или доставляет послание, он проникает в душу человека, который просит его об этом одолжении, потому что душа этого человека знает, где в этот самый момент находится душа его родственника. Его ум не знает, его сердце не знает, его витал не знает, его тело не знает, куда ушла душа близкого человека. Но душа знает. Однако духовные Учителя обычно не любят давать подобных посланий, потому что они чувствуют, что это чистое любопытство.

Если в человеке живет искренняя мольба, а не простое любопытство, ему не надо ни к кому ходить, если он хочет отправить послание умершему другу или родственнику. Его искренняя молитва бесконечно надежнее и вернее, чем использование кого-то другого в качестве своего посланца. Если он предложит Богу свое послание с сердцем молитвы и сердцем медитации, Бог с легкостью может отправить его послание человеку, которому оно предназначено. Сердце, которое хочет молиться, мгновенно становится единым с Состраданием Бога. Сердце, которое хочет медитировать, мгновенно становится единым со Светом Бога. Если мы установим связь со Светом Бога и Состраданием Бога, то наша молитва, наша медитация, несомненно, достигнут нужного человека.

Так вот, как узнать, получил человек наше послание или нет? Надо верить. Мы идем к медиуму, потому что верим в медиума. Мы идем к духовному Учителю, потому что верим в него. Отчего же нам не верить также и в собственную молитву? Если мы не будем верить в медиума, то, будь его послание даже и правильным, мы ему не поверим. Если мы не верим в Учителя, то, даже если он все сделает прямо перед нашим носом, мы скажем, что все это — галлюцинация. Если мы верим в свою собственную молитву, то наша молитва способна стать чистым ребенком, который с любовью подбежит к Отцу, чтобы что-то получить. В тот момент, когда Отец увидит, что Его ребенок прибежал к Нему с такой любовью и верой, Он сразу же все ему даст.

Если мы не умеем ни молиться, ни медитировать, если мы не интересуемся духовными Учителями и мало верим или не верим в медиума, то есть еще практический способ отправлять послания нашим умершим. Нам надо записать примерно семь событий в нашей жизни, связанных с этим человеком. События должны быть очень одухотворенными и дорогими нам — что-то такое, что все еще живо в нашем сердце. Когда мы отберем семь событий, самых дорогих нам, самых одухотворенных, мы должны помещать их перед собой одно за другим. Затем мы должны брать каждое событие и входить в него со всей своей теперешней жизнью и теперешними заботами. Каждое событие — как крошечное пятнышко. Когда мы входим в него со своим теперешним дыханием-жизнью, мы видим, что из пятнышка оно становится большим кругом. Интенсивность, мощь дыхания нашей жизни сразу же увеличивает его. Затем дыхание-жизнь этой реальности войдет в универсальную реальность и станет единой с нею. Когда мы ясно увидим, что это универсальная реальность, непременно появится лицо этого человека в тонкой форме.

Если мы — обычные люди, мы не сможем коснуться этого тонкого физического; если мы духовные люди, тонкое физическое будет осязаемым, плотным. Тут надо быть очень практичным. Надо верить в мир, представший перед нами. Когда мы взглянем в универсальную реальность и увидим лицо человека, мы сможем предложить свое послание. Но нам надо чувствовать, что эти дорогие моменты — единственные моменты, которые были между нами и нашим любимым человеком. Если в наше чувство к этому человеку вкрадется любое беспокойство или воспоминание о каком-либо действии, которое доставило нам неудовольствие, мы тут же пропали. Нам надо испытывать такое чувство, что мы готовы жизнь отдать за этого человека, и что он тоже готов отдать жизнь за нас. Когда мы сможем почувствовать, что каждый из нас готов отдать свою жизнь за другого, тогда мы сможем сознательно стать едиными с жизнью этого человека, и мы сможем с легкостью давать или получать послания.

Вопрос: Если человек пытается войти в контакт с кем-то, кто покинул мир, то как можно быть уверенным, что вошел в контакт именно с этой душой, а не каким-то злым духом?