Шри Чинмой. Единство восточного сердца и западного ума. Часть II

«Будем уверены в своей Цели. Всевышний обнимет нас». Различие между обычным человеком и устремленным в том, что у обычного человека нет цели, а у устремленного она есть. Обычный человек доволен тем, что у него есть, или он считает идею вхождения в Запредельное невообразимой, или же чувствует, что Запредельного не существует. Он пойман тем, что видит вокруг себя. Устремленный, напротив, чувствует и верит в то, что этот наш мир — не конечная Цель. Он чувствует, что где-то должна быть Цель, и знает, что либо эта Цель придет к нему, либо ему нужно идти к ней. Целью может быть Богоосознание или что-то другое. Если это Богоосознание и если его устремление искренне, ему следует знать, что эта Цель — нечто абсолютно важное и сокровенное. Это не игрушка.

Устремленному надо быть уверенным в своей Цели. Он может нуждаться в Боге или некоторых атрибутах Бога. Некоторые устремленные взывают к Богу о Силе, Любви и Покое. Они взывают к Богу не ради самого Бога. Им не нужен Бог в Его Бесконечности и Вечности. Они хотят только часть Его. Они удовлетворены, если могут получить от Бога Покой, или Свет, или Любовь. Когда они получают то, о чем взывают, они заканчивают путешествие своей души. Но есть некоторые устремленные, которые ничего не хотят от Бога, кроме Самого Бога. Они чувствуют, что, если они получат Бога, они получат все. Они как голодные дети в саду, где есть дерево, усыпанное очень вкусными плодами манго. Они знают, что если они смогут порадовать владельца дерева, то получат все манго. Здесь Бог — владелец дерева, и, в то же время, Он — само дерево. Когда мы радуем Его, Он утоляет наш голод по бесконечному Свету, Покою и Блаженству. Если устремленные мудры, они знают, что в тот миг, когда Бог доволен ими, они получают от Него все.

В силу искреннего устремления, настоящий искатель скажет: «О Бог, если Ты чувствуешь, что мне нужно Твое Видение, если Ты чувствуешь, что хочешь исполнить Себя во мне и через меня, если Ты чувствуешь, что можешь использовать меня как Свой инструмент, я — в Твоем распоряжении. Если Ты хочешь, чтобы я предстал пред Тобой, я приду и предстану. Если Ты захочешь предстать предо мной, я буду в равной степени счастлив. Если Ты не захочешь ни того ни другого, а захочешь, чтобы пред Тобой предстал кто-то другой, я все равно буду счастлив». Это то, что называется отречением. Таково высшее отречение.

Устремленному нужно знать свою Цель. Если его Цель Богоосознание, он может начать с этой мыслью. Но Изначальная Цель — это безусловное отречение перед Волей Бога. Когда Бог видит, что Его дитя, Его преданнейшее дитя достигло этого безусловного отречения — не на секунду, не на день или год, но на всю жизнь, на все последующие инкарнации, на всю Вечность, — только тогда Бог обнимет Свое самое дорогое, Свое самое милое, Свое самое преданное дитя. И когда происходит это объятие, человек становится Самим Богом.

Нам всем без исключения предоставляется возможность исполнить Бога здесь, на земле. Если мы будем стараться, мы непременно добьемся успеха. Мы можем исполнить Бога и, исполняя Его, увидим себя уже исполненными.

САМОКОНТРОЛЬ

Университет Саскуэханны, Селинсгроу,

Пенсильвания, США

4 марта 1970

В духовной жизни самоконтроль является очень важным, значительным и плодотворным. Нет самоконтроля — нет и самоосознания. В словаре мы находим сотни тысяч слов. Из всех этих слов, самоконтроль — самое трудное для практики. Как достичь самоконтроля? Если мы хотим иметь самоконтроль, нам нужно вручить себя Источнику. Этот Источник — Свет, этот Источник — Бог.

Ребенок хочет иметь много вещей, много бесполезных, вредных вещей. Но мать знает, что, если она даст их ребенку, это его погубит. А поскольку мать и ребенок — едины, это погубит и саму мать. Поэтому мать не исполняет бесчисленных, непросветленных, разрушительных желаний ребенка. По аналогии, тело — тот же ребенок. Если мы будем исполнять желания и запросы тела, это в конце концов погубит нашу жизнь.

Тогда почему тело не слушается нас? Ответ очень прост. Потому что мы не прислушиваемся к своей душе. Если бы мы прислушивались к своей душе, тело бы тоже слушалось нас. Мы знаем, что у тела есть старший, и это — витал. Старшим для витала является ум, старшим для ума — сердце, старшим для сердца — душа. Выше души — Бог. Душа все время подчиняется Внутреннему Кормчему, Богу. Сердце очень часто прислушивается к велениям души — очень часто, но не всегда. Ум практически никогда не прислушивается к сердцу. Витал не прислушивается к уму, а тело, естественно, не прислушивается к виталу. По сути, проблема начинается с ума, в уме.