Шри Чинмой. Единство восточного сердца и западного ума. Часть II

«Otmonau rathinam viddhi shariram rathameva tu». Из Катха Упанишады, одной из самых возвышенных и известных в Индии Упанишад, мы узнаем, что душа — это хозяин, тело — колесница, интеллект, или здравомыслие, — колесничий, а ум — вожжи. Нам нужна колесница, нам нужен колесничий, нам нужен хозяин колесницы. Конечно, нам нужна лошадь, динамичная энергия бытия, а также нужны поводья, чтобы управлять этой лошадью, и поводья представлены умом. Все они необходимы, чтобы осуществить и завершить наше путешествие.

Если мы не начинаем духовную жизнь, если не обращаем внимания на внутреннюю жизнь, тогда тело вынуждено вести себя как бешеный слон, круша все вокруг. Однако, это же тело на самом деле хочет уважать своих старших: сердце и душу. Это тело хочет быть совершенным инструментом. И только сознательное единство с чем-то более высоким может дать телу почувствовать, для чего оно в сущности предназначено, сколько внутренней способности оно может выразить во внешнем мире проявления. Но мы или придаем телу излишнюю важность, или совсем не придаем ему никакого значения. Это прискорбная ошибка величиной с Гималаи. Когда мы используем тело ради наслаждения, чувственного удовольствия, не придавая значения душе, мы используем тело неправильно. Мы не уделяем должного внимания душе. Тут хорошо вспомнить великого духовного Учителя по имени Махариши Рамана, великого Йога: «Почему вы уделяете так много внимания телу? Относитесь к нему как к банановому листу. Съешьте свою еду, помещенную на банановый лист, а затем, поев, просто выбросьте этот лист. Он сыграл свою роль». Но, посмотрев на Истину под другим углом, мы увидим, что если мы просто отбросим тело, не уделяя ему внимания, если почувствуем себя непричастными к нему и просто отвергнем тело, подобно банановому листу, рассматривая его лишь как оболочку для души, тогда как здесь, на земле, может произойти проявление?

Высшую Истину можно осознать только здесь, на земле. Богооткрытие и Самоосознание могут иметь место только здесь, на земле. Душа находится внутри тела, и свет души должен выйти на передний план и просветлить темное, непросветленное сознание тела. Однажды внешнее сознание будет просветлено, и тогда не будет различия между внутренним и внешним. А до тех пор будет существовать зияющая пропасть между нашим внутренним осознанием и нашим просветлением и внешним проявлением. Пока внутреннее осознание и внешнее проявление не идут рядом, мы остаемся незавершенными. Давайте рассматривать тело как поле проявления, а душу как осознание. Сначала надо осознать, а затем проявить. Если мы не осознали Истину, что же тогда проявлять? И к тому же, если мы осознали что-то, но не можем этого проявить, Истина будет незавершенной.

Каждый искатель, каждый устремленный уже знает, что есть два типа сознания: конечное и бесконечное. Пока что тело обладает конечным сознанием или, другими словами, представляет его. А внутреннее Божество, или будем говорить «душа», представляет бесконечное Сознание. Именно здесь, в конечном, Бесконечное должно сыграть свою роль. То, что мы видим вовне, — это песня конечного. А то, чем мы становимся и во что превратимся, — Песня Бесконечного.

Либо конечное должно войти в Бесконечное, либо Бесконечное должно войти в конечное. Что легче: отцу прийти к ребенку или ребенку прийти к отцу? Несомненно, отцу гораздо легче прийти к ребенку, поскольку у него больше способностей. Но когда отец приходит к ребенку? Только когда ребенок плачет, плачет о том, чтобы быть рядом с отцом.

В заключение я хочу процитировать строки величайшего поэта Индии Рабиндраната Тагора «Simar majhe nashibo...»:

В конечном, лоне конечного, Ты играешь Свою мелодию, о Бесконечность. Твоя мелодия очаровала меня своей несравненной красотой. И это во мне и через меня Ты проявляешь Свою Бесконечность. Именно поэтому Ты — Сама Красота. Ты используешь конечное для выражения Своей Красоты. Ты — Сама Красота, Ты — Сама

Радость, Сам Нектар, Сам Восторг.

КОММЕНТАРИИ К БХАГАВАТ-ГИТЕ (4)

Университет Нью-Йорка, Нью-Йорк, штат Нью-Йорк, США

Вандербилт холл

24 марта 1970

По Своей бесконечной Щедрости, безграничной Любви и глубочайшей, одухотворенной Заботе, Шри Кришна раскрыл всевышнюю тайну, что Он пребывает во всем и что Он воплощает все. Полнейшее заблуждение Арджуны устранено и рассеяно. Он теперь наслаждается прозрачным покоем своей души.