Шри Чинмой. Йога и духовная жизнь: путешествие души Индии

В физическом мире мать говорит ребёнку, кто его отец. В духовном мире наше устремление говорит нам, кто наш Бог. Кто есть Бог? Бог — это бесконечное Сознание. Он также озаряющий сам себя Свет. Нет человека, в котором не обитало бы внутри это бесконечное Сознание и этот озаряющий себя Свет.

Если мы захотим что-либо видеть во внешнем мире, то вдобавок к необходимости широко открыть глаза нам понадобится свет — или солнечный свет, или электрический, или какой-то другой свет. Но во внутреннем мире нам не нужно никакого света. Даже с закрытыми глазами мы можем увидеть Бога, озаряющий себя Свет.

Бог не является чем-то таким, что можно обрести извне. Бог — это именно то, что мы можем раскрыть изнутри.

В обычной жизни у каждого человека есть миллионы вопросов. В духовной жизни настаёт день, когда он чувствует, что есть лишь один вопрос, который стоит задать: «Кто я?» Ответ ответов таков: «Я — не тело, я — Внутренний Кормчий».

Отчего же человек не знает себя — ведь из всех его достижений это должно быть самым простым? Он не знает себя именно потому, что отождествляет себя с эго, а не со своим истинным «Я». Что заставляет его отождествляться с этим псевдо-я? Невежество. А что говорит ему, что истинное «Я» — это не эго и никак не может быть эго? Поиски своего «Я». То, что он видит в самых сокровенных глубинах своего сердца, — это его истинное «Я», его Бог. В конечном счёте это видение должно преобразоваться в становление.

На днях один из моих учеников сказал мне:

— Я не могу думать о Боге. Мой ум приходит в беспокойство.

— Что же ты тогда делаешь? — спросил я.

— Ну, я просто думаю о мире.

— Теперь скажи мне, когда ты думаешь о мире со всей его деятельностью, ты можешь хотя бы на секунду подумать о Боге?

— Нет, никогда.

— Тогда, мой юный друг, разве не абсурдно, что, когда ты думаешь о Боге, беспокойство уводит твой ум от Бога, а когда ты упиваешься удовольствиями мира, беспокойство не уводит твой ум и не возлагает его к Стопам Господа? Нет, такого быть не должно. Если ты испытываешь настоящий голод по духовной пище, то же беспокойство, или можно назвать его неудовлетворенностью, быстро и динамично возьмёт твой ум и поместит его в сердце, где он сможет пить Нектар божественного Покоя и Удовлетворения. Конечно же, твой ум не может выполнять два дела одновременно. Если ты думаешь о Боге с безоговорочной верой, если внутри сердца у тебя горит пламя устремления, то обезьяна твоей внешней беспокойности, какой бы непослушной она ни была, не осмелится и дотронуться до тебя, не говоря уже о том, чтобы щипать или кусать. Нельзя с полным вниманием одновременно смотреть на оба своих плеча. Точно так же, когда ты ясно видишь Бога внутри себя, ты не можешь видеть тигра-невежество внешнего мира.

Что нам нужно сделать? Сначала увидеть эго, затем коснуться и поймать его и, наконец, преобразовать. Когда в духовной жизни эго овладевает нами и мучает нас, мы должны думать о себе как о Брахмане, Едином без второго, и чувствовать себя вездесущим Сознанием. Тогда эго исчезнет без следа.

Все мы знаем, что ум играет важную роль и в нашей внешней жизни, и в нашей духовной жизни. Поэтому нам нельзя отбрасывать ум прочь. Всегда относиться к уму сознательно — вот что, скорее, нам следует делать. Ум подвержен беспокойству, но это не значит, что нам всё время надо его наказывать. Если хозяин дома узнаёт, что его старый слуга в последнее время повадился воровать, он не станет тут же увольнять слугу. В его памяти всё ещё свежи прошлая искренность и преданность слуги. Он ждёт и незаметно и беспристрастно наблюдает, чувствуя, что его слуга сможет начать новую жизнь. За это время слуга осознаёт, что хозяин узнал о его проступке, и перестаёт красть. Он идёт на шаг дальше: чтобы порадовать своего хозяина, он трудится ещё более искренне и преданно, чем раньше. Точно так же, когда мы осознаём беспокойную деятельность ума и его хитрости, мы должны некоторое время сохранять безмолвие и совершенно беспристрастно наблюдать за умом. Очень скоро мы увидим, что наш ум, этот воришка, устыдится своего поведения. Нам не надо забывать, что в это время мы должны думать о себе как о душе, а не как о теле, ибо душа одна может быть хозяином ума. Лишь в нашей душе заключена наша подлинная суть. В назначенный час ум начнёт слушаться велений души.