Шри Чинмой. Комментарии к Ведам, Упанишадам и Бхагавад-Гите

Когда мы изучаем Упанишады, мы начинаем с концентрации ума. Эта концентрация ума является самым трудным упражнением, которое можно только представить. Мы знаем, что такое ум, мы знаем, что такое концентрация, но когда дело касается концентрации ума, сделать это чрезвычайно трудно.

Однажды несколько духовных устремленных отправились к своему Учителю и сказали: «Учитель, мы медитируем столько лет — десять долгих лет. Как же так, что мы неспособны контролировать свой ум?» Учитель сказал: «Дети мои, Богоосознание не такое легкое. Будь оно легким, к этому времени вы бы контролировали свои умы. Богоосознание является чрезвычайно трудным — и вот доказательство. Мы считаем ум своим лучшим инструментом. Мы считаем его развитой частью своей человеческой жизни. Но посмотрите на его беспомощность». Затем он продолжал: «Все вы стоите передо мной. Теперь, если кто-то заберется на плечи одному из своих духовных братьев, что произойдет? У вашего брата тотчас появится раздражение, он будет обеспокоен. Его самолюбие будет задето. Он тоже человек. Как кто-то посмел забраться ему на плечи? То же самое происходит с умом. Когда ум возбужден мыслями — низкими, небожественными, непристойными мыслями, — он не дает нам успокоиться, утихомириться и стать настолько невозмутимыми, чтобы медитировать о Боге».

Происхождение ума божественное, сам ум божественный. Но, к сожалению, ум, которым мы пользуемся сейчас, — это физический ум, который совсем не может помочь нам в путешествии вверх. Этот ум сознательно или неосознанно принял трех небожественных друзей: страх, сомнение и зависть. Мы говорили, что широта ума является философией Упанишад. Когда широта хочет предстать перед физическим умом, физический ум поражен ужасом. Он боится простора. Затем он смотрит на свою собственную недостаточность, собственную ограниченную способность и говорит: «Как же это получается? Я так слаб, я так бессилен, я так незначителен. Как может простор считать меня своим очень близким?» Сначала он боится широты, потом он сомневается. Он сомневается в самом существовании простора. Затем, по бесконечной Милости Бога, страх покидает ум и сомнение покидает ум. Увы, теперь входит зависть. Ум оглядывается вокруг и видит, что в просторе присутствует исполненность, а в его собственном существовании нет исполненности, нет радости. Появляется зависть. Страх, сомнение и зависть — эти три небожественные силы нападают на ум и делают его бессмысленным, беспомощным и безнадежным в нашем путешествии вверх. Когда на ум нападают страх, сомнение и зависть, тогда сознательно и намеренно входит еще некто, кто питает ум, и это — наше эго. Эго порождает начало нашей духовной кончины.

Нам нужно идти за пределы владений физического ума с помощью философии, религии, духовности и Йоги. Ищущий ум проявляет себя в философии. Взывающее сердце проявляет себя в религии. Просветляющая душа проявляет себя в духовности. Исполняющая Цель проявляет себя в Йоге.

Есть два пути достижения Цели. Один путь — через ум, другой — через сердце. Путь ума ненадежный, он небезопасный. Но в конечном счете человек может достичь Цели. Это не означает, что вы не осознаете Бога, если пойдете к Богу через ум. Вы осознаете Бога, но путь труден. Вы можете сомневаться в своем устремлении, вы можете сомневаться в Сострадании Бога к вам. В результате вам могут потребоваться сотни, тысячи лет, чтобы достичь Цели. А путь через сердце надежен и безопасен. Мы можем сделать одно из двух: либо отождествить себя с Всевышним Кормчим, Вечным Возлюбленным, либо каждое мгновение вверять свое существование Внутреннему Кормчему. Иными словами, либо нам нужно стать полностью едиными с Волей Внутреннего Кормчего, либо полностью, безоговорочно вручить себя Внутреннему Кормчему. Когда мы идем к Богу любым из этих путей, мы тотчас чувствуем Его Бесконечность, Вечность, Божественность и Бессмертие своими по-настоящему собственными.

Если мы следуем посланиям Упанишад шаг за шагом, если мы начинаем с философии, затем переходим к религии, затем к духовности и, наконец, к Йоге, то Богоосознание не может остаться и не останется очень далеким. Богооткрытие — наше неотъемлемое право. Если мы действительно хотим открыть Бога, то мы можем начать с самого начала: с философии, религии, духовности и Йоги. Когда мы исполняем требования философии, религии, духовности и Йоги, Бог исполняет все наши требования. Их требования очень просты: устремление и самоконтроль. Наши требования — это Дары Бога: Покой, Свет, Блаженство и Сила.