Шри Чинмой. ЗА ПРЕДЕЛЫ ВНУТРЬ: ФИЛОСОФИЯ ВНУТРЕННЕЙ ЖИЗНИ

Вопрос: Иногда после медитации у меня пропадает радость, которую я получил в медитации. Существует ли какой-то способ удержать эту радость?

Шри Чинмой: Есть две причины, по которым вы теряете радость. Одна причина заключается в том, что ваш ум начинает функционировать очень энергично и неудержимо. Работая таким образом, он, вольно или невольно, впускает в себя темные, нечистые, небожественные мысли, и тогда вашей радости приходится уходить. Но если чистота твердо упрочилась в уме, тогда радость остается надолго.

Другая причина, по которой вы могли потерять свою радость: ваш сосуд мал, а вы взяли света, который сама радость, больше, чем может вместить ваш сосуд. То количество света, которое вы получили во время медитации, принесло вам удовлетворение, но вы не в состоянии удержать в своем сосуде дополнительный свет. Поэтому вы чувствуете себя несчастным.

Вопрос: Что, по-вашему, характеризует высшую медитацию?

Шри Чинмой: Высшая медитация начинается, когда у вас совсем нет никаких мыслей. Когда мы собираемся медитировать, мы становимся жертвой множества мыслей: небожественных, безобразных, глупых, злых и так далее. Затем может начаться медитация, во время которой приходят хорошие, божественные, исполняющие и просветляющие мысли. Это более высокое состояние. Но когда мы находимся в высшем, тогда нет никаких мыслей — ни плохих, ни хороших. Есть только Свет. В этом Свете видение и реальность вместе. Вы сидите там, а я стою здесь, вы реальность, я — видение. Мне нужно посмотреть на вас. Затем войти в вас, чтобы узнать, что вы — реальность. Но когда мы в высшей медитации, это не так. Реальность и видение вместе. Там, где ты, должен быть и я, там, где я, должен быть и ты, потому что мы — одно. Таким образом, в высшей медитации реальность и видение идут рядом. Поэтому нам не нужны мысли, или идеи, или что-то еще. Сначала в нас входит мысль. Затем мы придаем ей форму. Затем мы начинаем понимать, что происходит или о чем мы думаем. Но когда мы видим, что Знание, Знающий и познаваемое представляют собой единое, в этот момент мы переживаем высшую медитацию.

Вопрос: Как можно сделать медитацию практичной?

Шри Чинмой: Мы говорим, что кто-то практичен, только когда видим, что он поступает во внешней жизни правильно в нужный момент. Он думает и действует по-особому, чтобы его не обманули другие и чтобы его внешняя жизнь протекала гладко, без особых потрясений. Но, независимо от того, насколько мы умны, искренни или сознательны, во внешней жизни мы порой теряемся. Мы не знаем, что сказать. Мы не знаем, как поступить. Мы не знаем, как себя повести. Или, несмотря на то что мы думаем и поступаем правильно, все идет не так. Мы не знаем, как совладать со своей внешней жизнью. Мы не можем управлять своей жизнью. Мы искренне хотим что-то сделать или кем-то стать, но не можем.

Почему так происходит? Потому что наши внешние возможности всегда чем-то ограничены, и это «что-то» — отсутствие внутренней осведомленности. Если мы практичны во внутренней жизни, если поступаем правильно во внутреннем мире, тогда мы ничем не связаны, потому что у нас есть внутренняя осведомленность. Тот, у кого есть внутренняя осведомленность, имеет свободный доступ к бесконечной истине и бесконечной радости и может управлять своей внешней жизнью. Что дает нам эту внутреннюю осведомленность? Медитация. Мы практичны во внутренней жизни, когда молимся и медитируем. Практичное всегда должно быть естественным, а что может быть более естественным и спонтанным, чем стремление исполнить Бога? Как мы исполняем Бога? Через медитацию.

Внутренняя жизнь постоянно несет послание Любви, Истины и Бога. Внешняя жизнь этого не делает. Там, где Истина, там и семя. Давайте позволим семени прорасти, стать ростком и деревом. Когда дерево принесет плоды, мы сможем их есть. И, наслаждаясь плодами, мы будем знать, что это дерево принадлежит внешнему миру, хотя его источником является внутренний мир. Мы увидим способность внутреннего мира проявляться во внешнем мире. Мы всегда растем изнутри, а не извне. Именно из семени, находящегося в земле, вырастает растение. Изнутри мы растем наружу.

Независимо от того, сколько часов мы работаем, сколько разговариваем, что мы делаем и что говорим, мы не приближаемся к Истине, Свету. Но если мы сначала медитируем, а затем действуем и говорим, тогда мы поступаем правильно, и становимся тем, чем нужно. Внутренняя жизнь, внутренняя практичность должна направлять внешнюю жизнь, а не иначе. Это не означает, что внешняя жизнь будет существовать отдельно. Нет! Дыхание внешней жизни должно исходить из внутренней жизни. Внутренняя практичность должна войти во внешнюю жизнь каждого искателя. Только тогда он сможет быть по-настоящему практичным во внешней жизни.