Шри Гуру и Его Милость

Такова ведическая культура. Абсолютное знание всегда передается только таким путем, его не получить посредством интеллектуального метода. Шрила Прабхупада Бхактисиддханта часто приводил пример с пчелой: стоит закрытая банка с медом, и пчела садится на стекло. Она пытается отведать меду, ползая по стеклу. И, в точности как пчела не может попробовать мед, ползая снаружи банки, интеллект не может достичь мира духа. Мы можем считать, что его достигли, но это невозможно: все время будет преграда, подобная стеклу банки. Интеллектуальными достижениями высшего знания не обрести. Только через веру, искренность и посвящение можно достичь того царства, стать его частью. Мы сможем войти в ту высшую сферу, только если ее обитатели дадут нам визу и впустят к себе. Тогда мы сможем вступить в ту страну божественной жизни. Итак, чтобы приблизиться к истине, пребывающей на высшем уровне Абсолютной Реальности, кандидат должен сначала выполнить три упомянутых условия. Он может приблизиться к Абсолютной Истине только в духе смирения, искренности и посвящения. Так утверждает и «Шримад-Бхагаватам», об этом же говорится в Вeдах. В Упанишадах сказано: тад виджнанартхах са гурум эвабхигаччхeт самитпаним шротрийам брахма ништхам – «Обратись к духовному наставнику. Оставь нерешительность и небрежность и иди к нему с чистым и искренним сердцем».

К духовному наставнику нельзя обращаться «с обратным билетом в кармане». Шрила Бхактисиддханта Прабхупада постоянно говорил: «Вы пришли сюда с обратным билетом в кармане». Нельзя обращаться к духовному наставнику с таким отношением. Напротив, нам необходимо считать, что мы повидали все, испытали все в этом мире смерти, и нам здесь не к чему больше стремиться. Ясно сознавая все это, мы должны обратиться к гуру. Это для нас единственный способ выжить. Мир, в котором мы живем – это мир смерти. Здесь все обречено на смерть, и тем не менее, во всем мы находим врожденную волю к жизни.

«Все, что я хочу – это выжить, спастись. Я принимаю истинное прибежище», – в таком искреннем духе ученик должен принести духовному наставнику необходимые материалы для жертвоприношения. Он не должен идти к духовному наставнику, чтобы просто докучать гуру, пусть он сначала снабдит себя всем необходимым. Пусть он возьмет с собой постель и вещи. Ему нельзя вести себя так, будто он оказывает духовному наставнику снисхождение, – становится его учеником и тем самым приносит ему славу и высокую репутацию.

А каковы должны быть качества духовного наставника? Ему необходимо быть сведущим в Богооткровенной Истине – не в заурядных вещах. Откровение Высшего Царства приходит в мир многими путями, но гуру должен обладать всеобъемлющим, ясным знанием. Ему надо в совершенстве знать Богооткровенную Истину. И он всегда должен жить подлинной духовной жизнью. Все его дела должны быть связаны с духом, а не с материальным миром. Подлинного учителя занимает Брахман – уровень, который все вмещает, первооснова всего (брахма-ништхам). Он ведет жизнь, никак не связанную с преходящими, мирскими интересами. Он всегда живет на трансцендентном уровне, не порывая с ним ни на мгновение. Что бы он ни делал, он делает это только с таким сознанием. Так гласят Упанишады.

А в «Шримад-Бхагаватам» (11.3.21) сказано:

тасмад гурум прападйeта

джиджнасух шрeйа уттамам

шабдe парe ча нишнатам

брахманй упашамашрайам

Mайя значит «заблуждение». Мы живем в мире заблуждений. Наше понимание окружающего основано на наборе совершенно неправильных идей и мыслей. С абсолютной точки зрения, мы вообще ничего не понимаем. Все наши представления относительны. Все окружающее заражено местечковым своекорыстием, и мы живем во власти этого заблуждения. Когда кто-то заключает, что все вокруг него смертно и когда-нибудь исчезнет, то такое умонастроение побуждает его обратиться к гуру, божественному вожатому и наставнику, с вопросом: «Что для меня наивысшее благо?» Вот о чем должен он спросить духовного наставника. И какого? Такого, кто не только сведущ в словах Богооткровенных Писаний, но и непосредственно соприкоснулся с Богооткровенной Истиной. Истинный гуру – это тот, кто хорошо знаком с Самой Целью Писаний, имеет практический опыт и утвердился в чистом сознании. Нужно обратиться к такому вожатому, чтобы помочь самому себе: понять, что в мире наивысшее благо и как его обрести. Это необходимо. Это реально. Это не плод воображения. И, в то же время, это трудно. Абсолютную Истину нужно искать с помощью реального метода, в противном случае мы пойдем по ложному пути и в конце концов скажем: «Да здесь ничего нет – это все ненастоящее». Поэтому мы сможем познать на опыте подлинную природу Божественного лишь если постигаем истину с помощью реального метода.

Глава 2. Посвящение в трансцендентную науку