Шри Гуру и Его Милость

«Ключ к успеху в духовной жизни заключается в твердой преданности духовному наставнику и Кришне. Тем великим душам, что полностью верят в Кришну и духовного наставника, раскрывается весь внутренний смысл Писаний». Гуру – представитель Кришны. Мы ищем Божественного, а потому, где бы мы ни нашли подлинную связь с Ним, туда нам надо всеми силами стремиться. Вот ключ к успеху, потому что Кришна видит все. Кришна ответит на наши усилия в преданном служении согласно нашему вниманию к Нему. Он везде. Идея бесконечного предполагает, что центр находится везде, а периферии нет. Центр может быть в любой точке. Прахлада Махарадж видел центр повсюду. Хираньякашипу спросил его: «Что, и в этой колонне твой Бог?» «Да», – ответил Прахлада. И когда Хираньякашипу разбил колонну, оттуда вышел Господь Нрисимхадeва.

Преданный: Не могли бы вы объяснить, что значит абсолютное и относительное положение духовного наставника?

Шрила Шридхара Махарадж: По особой милости Кришны, гурудeва выступает как Его уполномоченный. Если мы хорошо всмотримся в духовного наставника, то увидим в нем полномочного представителя Кришны. Соответственно, так мы и должны к нему относиться.Духовный наставник – преданный Кришны, и, в то же время, через него нисходит благодать Кришны. Таковы два аспекта гурудeва. В одном аспекте он вайшнав, а уполномоченная сторона вайшнава – это гуру. В постный день, такой как экадаши, сам он не ест никаких зерновых. Он ведет себя как вайшнав, но его ученики предлагают зерновые изображению своего гуру на алтаре. Ученики предлагают своему духовному наставнику зерновые даже в постный день.

Ученик связан с тем, что представляет Господа, с внутренним «Я» гуру, его уполномоченной стороной Уполномоченная сторона вайшнава – это ачарья, гуру. Ученик обращает внимание только на определенный, уполномоченный аспект гуру. Он больше связан с этой стороной его личности. Но сам гурудeв обычно ведет себя как вайшнав. Поэтому его отношения со своими учениками и другими вайшнавами будут отличаться. Это ачинтья-бхeдабхeда, непостижимое единство в многообразии.

Возможна имитация. Возможны и отклонения. Все это может быть. Можно, в силу скрытых мотивов, сделать из положения гуру прибыльное предприятие, как в случае кастовых госвами и имитаторов-сахаджий. По той или иной причине можно изображать из себя гуру, но признаки истинного гуру даны в Писаниях: шабдe парe ча нишнатам брахманй упашамашрайам – «Истинный духовный наставник должен быть сведущ в заключениях ведической литературы и тверд в осознании Абсолютной Истины»(Шримад-Бхагаватам, 11.3.21).

Можно сказать: «Я гуру, а он нет». Подделка всегда возможна, но Писания дают мерило, с помощью которого можно выбрать истинного гуру, а истинный гуру будет выделять в Писаниях самую их суть. Гуру и шастра взаимозависимы. Они будут помогать друг другу для нашего научения. Писания говорят, что мы должны читать их под руководством истинного наставника, – вайшнавского гуру (ачарйаван пурушо вeда). Поэтому Писание зависит от духовного наставника. А кто он? Писания объясняют. Так что они взаимозависимы: необходимы и садху и шастра. Они – активные и пассивные представители Господа.

Преданный: Не могли бы вы объяснить, почему Кришна является в таком множестве различных гуру? Зачем Ему приходить снова и снова? Разве мы не можем постичь все, что нам надо знать, просто читая «Бхагавад-гиту»? Зачем нужно непрерывное откровение? Разве старые книги не содержат всех истин, которые нам необходимо знать?

Шрила Шридхара Махарадж: В «Шримад-Бхагаватам» Кришна говорит: «Вначале я передал этому миру ведическое знание через Брахму. А он вверил его своим ученикам: четырем Kумарам, Mаричи, Aнгире и другим мудрецам». Сначала знание было дано им, а потом уж появилось в виде книг.

Вначале оно было представлено в форме звука, не текста. Постепенно оно стало фиксироваться на письме. Сперва оно нисходило непосредственно через звук, от одного человека к другому, из уст в уста. В то время еще не изобрели письменность, но знание существовало в форме звука. Передаваясь по цепочке из уст в уста, оно постепенно было утеряно. Иногда, из-за посредника, оно теряется и искажается, извращается, и тогда Господь чувствует, что Ему снова нужно явиться в этот мир (йада йада хи дхармасйа).