Шри Рамана Махарши - Будь тем кто ты есть

Практика само-внимания, или сознавания «я»-мысли, ­мягкая техника, которая обходит обычные репрессивные ме­тоды контроля ума. Она – не упражнение в концентрации и не ставит своей целью подавление мыслей; она просто вы­зывает сознавание источника, из которого возникает ум. Ме­тод и цель само-исследования – пребывать в источнике ума и сознавать истинную природу человека, удаляя внимание и интерес от того, чем он не является. На ранних стадиях прак­тики усилие в форме перемещения внимания от мыслей к мыслителю весьма существенно, но как только сознавание «я»-чувства твердо установлено, дальнейшее усилие мешает продвижению. После этого практика есть уже более процесс бытия, чем делания, бытие без усилий скорее, чем усилие быть.

Бытие, которым человек уже является, свободно от уси­лия, ибо бытийность всегда присутствует и всегда пережи­вается. С другой стороны, старание быть тем, чем человек в действительности не является (то есть телом и умом), тре­бует непрерывного умственного усилия, пусть даже почти всегда на подсознательном уровне. Отсюда следует, что на высших стадиях само-исследования усилие отвлекает внима­ние от переживания бытия, тогда как прекращение умствен­ного усилия открывает это переживание. В конечном счете, Атман открывается как результат бытия, а не делания че­го-либо. Как заметил однажды сам Шри Рамана:

«Не медитируйте – будьте!

Не думайте, что вы есть, – будьте!

Не думайте о бытии – вы есть!»¹

Само-исследование не надо рассматривать как практику медитации, которая проводится в определенное время и в оп­ределенных позах; оно должно выполняться непрерывно в те­чение всего бодрствования независимо от вида занятий. Шри Рамана не видел противоречия между работой и само-исследованием и утверждал, что при небольшой практике по­следнее можно осуществлять в любых условиях. Он иногда говорил, что регулярность в практике хороша для начина­ющих, но никогда не выступал в защиту длительных перио­дов специального пребывания в медитации^* и всегда выражал недовольство, когда кто-либо из преданных хотел оставить деятельность в миру ради медитативной жизни.

И: Вы сказали, что можно осознать Атман поис­ком Его. Каков характер этого поиска?

М: Вы есть ум или думаете, что вы – ум. Ум же – не что иное, как мысли. Позади каждой отдельной мысли нахо­дится общая мысль, которая есть «я», то есть вы сами. На­зовем это «я» первой мыслью. Вонзитесь в эту «я»-мысль и спрашивайте ее, что она такое. Когда этот вопрос сильно захватит вас, вы не сможете думать о другом.

И: Когда я поступаю так и крепко держусь за «я», то есть «я»-мысль, другие мысли приходят и уходят, но я говорю себе: «Кто я?» – и далее ответа нет. Пре­бывание в этом состоянии и есть практика. Не так ли?

М: Нет, это распространенная ошибка. Когда вы пред­принимаете серьезный поиск Атмана, «я»-мысль исчезает и нечто иное, идущее из глубин, держит вас; это уже не «я», которое начало поиск.

И: Что есть это иное?

М: Это Атман, сущность Я. Это не эго, это само вы­сочайшее Бытие.

И: Вы часто говорите, что в процессе поиска нуж­но отвергнуть другие мысли, но мыслям нет конца. Если одна мысль отвергнута, то приходит другая, и так до бесконечности.

М: Я не говорю, что вы должны продолжать отбрасыва­ние мыслей. Вонзитесь в себя, то есть в «я»-мысль. Когда ваш интерес сохраняется на этой единственной идее, другие мысли автоматически отбрасываются и исчезают.

И: И поэтому отвергать мысли не обязательно?

М: Да, не обязательно. Это может быть необходимо в определенное время или для некоторых. Вы считаете, что мыслям не будет конца, если продолжать отбрасывание каж­дой по мере ее возникновения. Это неверно, конец есть. Ес­ли вы бдительны и прилагаете непреклонные усилия, чтобы отвергнуть каждую мысль при ее появлении, то вскоре об­наружите, что заходите внутрь себя всё глубже и глубже. На этом уровне уже нет необходимости делать усилие для отбрасывания мыслей.

И: Тогда возможно пребывать без усилия и напряжения?

М: Не только. Для вас становится невозможным прила­гать усилие, выходящее за определенные рамки.

И: Я жажду дальнейших разъяснений. Должен ли я пытаться вовсе не прилагать усилия?

М: Сейчас вам не обойтись без усилия. Однако когда вы пойдете глубже, то уже не сможете предпринять какое-либо усилие².