Шри Рамана Махарши - Собрание произведений

Тонкость, с которой воображаемое “я” защищает свою территорию, и являющиеся результатом этого ошибочные позиции и практики часто не замечаются духовным иска­телем; во многих случаях нет возможности посмотреть в лицо этой проблеме и решить её классическим предписан­ным способом.

Воображаемое индивидуальное “я” полностью способно изменить всё что угодно и даже духовную практику для своей пользы, силясь продлить своё кажущееся существо­вание. Например, медитация часто производит приятные побочные эффекты, такие как чувства блаженства, покоя, безмятежности. Но без ясности цели, которую даёт непри­вязанность, эти состояния завершаются переживаниями во­ображаемого “я”, которые теперь уже преследуются и про­длеваются как удовольствия сами по себе. Предаваясь им и привязываясь к приятным состояниям медитации, индиви­дуальное “я” не только продлевает своё существование, но и усиливает его. Прилипание к таким состояниям порожда­ет чувство гордости и достижения результатов, которое под­держивает реальность индивидуального “я”, наслаждаю­щегося ими: “я этого достиг, я продвигаюсь, прогрессирую, я — духовная личность”. Необходимо вспомнить, что все эти переживания суть только ментальные состояния, и какими бы приятными и облагороженными они ни показались, их следует обрабатывать тем же способом, что и все менталь­ные феномены. Внимание должно быть переключено с пе­реживания на переживающего, т. е. к чувству “Я”, находя­щемуся внутри нас. Сказанное справедливо и для более захватывающих побочных эффектов медитации, таких как видения и психические силы. Они никоим образом не явля­ются показателями духовного прогресса, а только проявле­ниями скрытых склонностей ума. Однако любая привязан­ность к этим феноменам — такой мощный возможный источ­ник отождествления с маленьким “я”, что их нужно рас­сматривать скорее долгами, чем прибылью.

Другим тонким барьером к сознаванию Себя, Атмана, является привязанность к так называемым “духовным” сти­лям жизни и к “духовным” активностям. Многие люди чув­ствуют, что жизнь в Ашраме или в тихом уединении была бы полезна для их духовного роста. Однако такие стили жизни скорее заканчиваются сами в себе, нежели помогают в Само-сознавании, и последующая привязанность к внешним фор­мам тормозит непрерывное само-внимание, которое являет­ся сутью практики наставлений Бхагавана. Представление: “я живу духовной жизнью” глубоко укореняется, и даже если оно не выражено открыто или не чувствуется сознательно, то стремится скорее взлелеять идею индивидуального “я”, чем содействовать обнаружению её несуществования.