Шри Рамана Махарши - Собрание произведений

Временное успокоение ума приходит в ходе духовной практи­ки. Длительность этого покоя в действительности не так важна, но в нём кроется и опасность, которую вскрыл Шри Бхагаван: “Садхаки (искатели) редко понимают разницу между времен­ным успокоением ума и постоянным разрушением мыслей. В манолайе на какой-то период имеет место спад мыслеволн, и хотя этот период может длиться даже тысячу лет, мысли, успокоен­ные лишь временно, поднимутся, как только манолайя прекра­тится. Поэтому духовный практик должен очень осторожно на­блюдать за своим духовным прогрессом, не позволяя себе быть застигнутым такими периодами покоя мысли. При возникнове­нии описанного переживания необходимо сразу же оживить со­знание и исследовать внутри, кто ощущает этот покой. Не допус­кая вторжения мыслей, необходимо в то же самое время предуп­редить погружение в глубокий сон или самогипноз... Легкий, пря­мой и кратчайший путь к спасению – это метод исследования. С его помощью вы ведёте силу мысли всё глубже и глубже, пока она не достигает своего источника и не сливается с ним. И тогда вы получите отклик изнутри и обнаружите, что покоитесь там, уничтожив все мысли сразу и навсегда” (см. [2, с. 100–101]).

Таким образом временное успокоение ума следует использо­вать, чтобы направить внимание вовнутрь, к познанию “Кто я?”. И тогда его форма умрёт, ибо обнаружится, что на самом деле вообще нет такой вещи, как ум.

15

Чувство делания, чувство “я совершаю это действие”, может су­ществовать только пока существует ум, чья форма есть чувство “Я есть это” или “Я есть то”. Поэтому, когда ум разрушен, чувство делания также разрушено. Следовательно, йогин, чей ум мёртв и кто, поэтому, пребывает как Я, Атман, Реальность, не может быть делателем какого-либо действия. Какое бы действие Он, по видимо­сти, ни совершал, это действие существует только с точки зрения тех, кто ошибочно отождествляет Его с телом, совершающим это действие. Здесь уместно провести сравнение со стихом 31 из поэмы “Сорок стихов о Реальности” [Улладу Нарпаду](см. с. 142).

В этом стихе Шри Бхагаван завершает поучения, касающиеся пути раджа-йоги, и далее со следующей строфы Он учит пути Само-исследования как истинной джняна-марге, или пути Знания.

16

Когда, оставив своё внимание к внешним объектам и пере­став познавать их, ум внимает Атману, истинному Я, и познаёт Себя (свою собственную форму познания, в свете кото­рого познаются внешние объекты), это одно есть истинное Зна­ние, или джняна.

Просто отбросить познание внешних объектов само по себе недостаточно: ведь в глубоком сне, когда внешний мир не осоз­наётся, мы истинного Знания не достигаем. Для достижения истинного Знания следует не только оставить познавание вне­шних объектов, но необходимо также предпринять положитель­ное усилие, сосредоточив внимание на чувстве “я”, первом лице, чтобы познать “Кто я?”.

17

В предыдущем стихе Шри Бхагаван учил, что познание умом своей собственной формы Света (или сознания) есть истинное Зна­ние, а здесь Он учит, как ум должен это делать. Если в сумерках внимательно рассмотреть змею, то можно обнаружить, что змеи вовсе нет, а то, что казалось змеей, – просто верёвка. Подобным образом, если ум исследует свою природу без забывчивости, т. е. без ослабления внимания, вызванного наплывом мыслей или сном, то выяснится, что нет такой вещи, как ум, а то, что казалось умом, суть не что иное, как Атман, Я, чистое Бытие-Сознание “Я есмь”. Так же как верёвка – единственная реаль­ность нереальной змеи, так и это Бытие-Сознание, которое есть лучезарная форма, упомянутая в предыдущем стихе, есть един­ственная реальность нереального ума. Что же это за нереаль­ная и несуществующая вещь, которую сейчас называют умом? Ответ на этот вопрос Шри Бхагаван даёт в следующем стихе.

18

Термин “ум” обычно используют как собирательное имя для множества мыслей. Из всех мыслей мысль “Я есть тело” одна является корнем, поскольку она – единая нить, на которую на­низаны, словно бусы, все остальные мысли (как утверждает Шри Бхагаван во второй строфе “Атма-видья”, см. с. 188) и посколь­ку никакая другая мысль не может существовать в её отсут­ствие. Поэтому то, что обычно называют “ум”, в результате ана­лиза сводится к этой коренной мысли: “Я есть тело”.

Здесь важно отметить различие между “я”-мыслью и подлин­ным Я, которое есть чистое Бытие-Сознание “Я есмь”. Когда “Я есмь” остаётся само по себе, без всяких наложений, то это суть Реальность, или Атман, Я, но когда “Я есмь” смешивается с наложениями как “Я есть это” или “Я есть то”, тогда это – ум, или эго (см. “Евангелие Махарши”, книга 1, гл. 6 в [1] ).