Шри Рамана Махарши - Собрание произведений

7. То, что чистые брахманы устремлённо ищут повто­рением Вед, религиозными жертвоприношениями, серьез­ным применением с трудом достигнутого ими знания, от­речением, есть Истина. Ты есть ТО!

8. ТО есть Истина, которую доблестные достигают по­иском, контролем ума, воздержанием, аскёзой и т. п., а также погружением эго в Атман. Осознавшие ТО, они считаются героями, достигшими своей высочайшей цели. ТО есть трансцендентальная Сат-Чит-Ананда (Бытие-Со­знание-Блаженство), после достижения которой не остаёт­ся больше ничего тревожащего, ибо господствует совер­шенный Мир. Ты есть ТО!

Услышав (эти стихи), Учитель приказал им (своим уче­никам) уйти и, немедленно покинув тело царя, вошёл в свое собственное. Затем он отправился к хозяйке дома (жене Манданы Мишры) и, победив её, сделал их обоих (её с мужем) своими последователями. После этого он продол­жил свой путь просветления всего мира.

ХАСТАМАЛАКА СТОТРА

Введение

(Шри Бхагавана)

Когда Шанкара, Гуру мира, путешествовал по запад­ным районам Индии и побеждал (в диспутах представи­телей различных школ философской мысли), он как-то пришёл в деревню, которая называлась Шривали. Когда один из жителей деревни, брахман Прабхакара, услышал о его прибытии, то пришел к нему со своим тринадцати­летним сыном. Он и его сын простерлись перед Шанка­рой. Затем брахман объяснил, что мальчик с детства нем и что он свободен от любви и ненависти, чувства похвалы и порицания, что он полностью бездеятелен. Гуру сам поднял мальчика и спросил его радостно:

Текст

1. “Кто ты? Чей ты ребенок? Куда идешь? Как твое имя? Откуда ты пришел? О дитя! Я хотел бы услышать ответы на эти вопросы”. Так сказал Шри Шанкарачарья мальчику, и Хастамалака ответил нижеследующее.

2. Я — ни человек, ни бог, ни якша, ни брахман, ни кшатрий, ни вайшья, ни шудра, ни брахмачарин, ни домо­хозяин, ни живущий в лесу, ни санньясин, но Я — только чистое Сознание.

3. Подобно тому, как Солнце является причиной всех действий в мире, так же и Я — везде присутствующий, сознающий Атман, — являюсь причиной деятельности ума и проявлений чувств. Опять-таки, подобно тому, как эфир является всепроникающим, но лишённым каких-либо особых качеств, так же и Я свободен от любых качеств.

4. Я — сознающий Атман, всегда присутствующий и связанный со всем, так же как жар всегда связан с ог­нем. Я есть то вечное неразличимое, непоколебимое Созна­ние, благодаря которому не обладающий чувствительнос­тью ум и чувства действуют, каждый по-своему.

5. Я — тот сознающий Атман, от которого зависит эго, подобно тому, как изображение в зеркале не является независимым от того, что отражается.

6. Я — бескачественный, сознающий Атман, суще­ствующий даже после угасания буддхи, подобно тому, как предмет продолжает оставаться таким же даже после ус­хранения зеркала, в котором он отражается.

7. Я — вечное Сознание, существующее отдельно от ума и чувств. Я — ум ума, глаз глаза, ухо уха и т. д. Я — непознаваем умом и чувствами.

8. Я есть вечный, одинокий, сознающий Атман, отражаемый в различных интеллектах, подобно тому, как солнце отражается на поверхности различных во­доемов.

9. Я — единственный, сознающий Атман, освещаю­щий все интеллекты, подобно тому, как солнце одновременно освещает все глаза так, что они воспринимают объекты.

10. Только те глаза, которым помогает свет солнца, спо­собны увидеть предметы, а не иные. Источник, от которого солнце получает свою силу, — это Я Сам.

11. Подобно тому, как отражение солнца на неспокой­ных водах кажется разорванным, а на спокойных — видит­ся совершенным, так же и Я, сознающий Атман, не распознаюсь в возбужденных интеллектах, хотя в успоко­енных Я блистаю отчетливо.

12. Подобно тому, как глупец думает, что солнце исчезло навсегда, когта оно скрыто плотными тучами, так же и люди думают, что всегда свободный Атман связан.

13. Подобно тому, как эфир — всепроникающ и не за­трагивается воздействием, так же и вечно сознающий Атман проникает всё, не будучи задет тем или иным образом. Я есть тот Атман.

14. Подобно тому как прозрачный кристалл принима­ет черты своего фона, но никак при этом не меняется, а также подобно тому, как неподвижная луна при её отра­жении на неспокойных водах кажется волнующейся, так же и с Тобой, Всепроникающий Бог!