Шри Шикшаштака Размышления о сакральных истинах

Все мы - заключенные, и срок нашего заключения определяется степенью нашей привязанности к удовлетворению чувств, которая является нашими оковами и нашим наказанием. Шрила Бхактивинода Тхакур описывает материальное существование как страшный океан, в который из-за своих преступлений падает живое существо. Господь Чайтанья объясняет наше положение аналогичным образом. Он говорит от имени каждого, описывая наше жалкое положение. Шрила Бхактивинода сравнивает вожделение (каму), гнев (кродху), зависть (матсару) и другие виды осквернения с кровожадными крокодилами, которые ждут возможности проглотить нас. Просто представьте себе эту картину: человек оказался в океане рождения и смерти, где, кроме всего прочего, ему угрожают кровожадные крокодилы - гнев, зависть, вожделение и т.п. Подобно этим крокодилам, майя просто выжидает момент, когда вы утратите бдительность, и нападает на вас. Майя всегда начеку, ища возможности схватить нас и воспользоваться нашими слабостями. Она всегда наносит удар туда, где вы наиболее слабы. Поэтому мы всегда стремимся распознать свои слабости, чтобы либо избавиться от них, либо, по крайней мере, лучше защитить и самих себя, и росток нашей преданности. Нам нужно глубоко задуматься над тем, как улучшить качество и увеличить количество нашего служения, как добиться серьезных изменений в сознании. Если мы ожидаем нападений майи и готовимся к ним, они не будут столь опустошающими. Волны океана рождения и смерти

Шрила Бхактивинода Тхакур продолжает объяснять, что нас бросают волны несбывшихся надежд и ненужных беспокойств. Он приводит потрясающее описание волн страшного океана рождения и смерти, в котором находится обусловленная душа. Волны - это надежды, которые безжалостно бьют нас. Люди стремятся ко многим ненужным и бессмысленным вещам. Далее Бхактивинода Тхакур говорит: “Порывы штормового ветра дурного общения усугубляют страдания еще больше”. Порывы ветра хлещут живое существо, а повсюду вокруг вздымаются волны. Ветер сравнивается с дурным или неправильным общением, которое поглощает наше сознание и создает огромные беспокойства. Оказавшись в таком положении, он говорит: “Я вижу, что кроме Твоей безграничной милости у меня нет иного прибежища. Иногда я вижу, как мимо проплывает пучок сорной травы - карма, гьяна, йога, аскетизм и прочее - однако пересекал ли кто-либо океан неведения с помощью такого жалкого “спасательного круга?” Он видит, что эта трава - лишь иллюзия спасения, поскольку сама находится во власти ветра, волн и течения. Люди ищут прибежища в таких ненадежных методах, как поклонение полубогам, но это не поможет им переправиться через океан материального существования. Когда мы начнем тонуть, эта трава пойдет на дно вместе с нами. “Крепкое судно Твоего святого имени - единственный способ переправиться через полный опасностей океан материального существования. Приняв во внимание все эти факты, я выпросил у своего гуру непотопляемый корабль Твоего святого имени, и по соей беспричинной милости он дал его мне. О Господь, Ты - прославленный защитник преданных, предавшихся Твоим лотосным стопам душ. Поэтому, пожалуйста, приюти этого бездомного, очисти меня от всех пороков и считай меня пылинкой у Твоих лотосных стоп” (“Шри Шикшаштака”, 47). Просто представьте себе человека, тонущего в океане замешательства и беспокойств: он взывает о помощи, увидев лодку, которая может спасти его. Потребность в служении