Шримад Бхагаватам. Песнь 10. SUMMUM BONUM Часть 1 (Главы 1-13)

Когда небесные светила, такие как Луна, Солнце и звезды, отражаются в жидкостях, подобных маслу или воде, они как будто принимают различные формы – иногда круглую, иногда овальную и так далее – из-за порывов ветра. Подобно этому, когда живое существо погружается в материалистические мысли, оно принимает различные проявления за себя самого из-за порывов невежества. Иными словами, оно сбивается с толку умственной стряпней из-за возбуждения гунами материальной природы.

КОММЕНТАРИЙ: Этот стих дает очень хороший пример, позволяющий понять различные положения вечной духовной души в материальном мире, и то, как душа принимает различные тела (дехантара-праптих). Луна постоянна и одна, но когда она отражается в воде или в масле, она, как кажется, принимает различные формы из-за движений ветра. Точно так же душа – вечный слуга Kришны, Верховной Личности Бога, но когда она связывается с гунами материальной природы, она принимает различные тела, иногда как полубог, иногда как человек, собака, дерево и так далее. Под влиянием майи, иллюзорной энергии Верховной Личности Бога, живое существо думает, что оно – этот человек, тот человек, американец, индус, кот, собака, дерево или что-то подобное. Это называется майа. Когда кто-то освобождается от этого заблуждения и понимает, что душа не принадлежит ни к какой форме этого материального мира, он достигает духовной платформы (брахма-бхута).

Эта реализация иногда объясняется как ниракара, или лишенная формы. Эта ‘лишенность формы’, однако, не подразумевает, что душа не имеет никакой формы. Душа имеет форму, но внешняя, возбужденная форма, которую она приобрела из-за материального загрязнения, – ложна. Подобно этому, Господь также описан как ниракара, что означает, что Бог не имеет никакой материальной формы, но Он – сач-чид-ананда-виграха. Живое существо – частица высшего сач-чид-ананда-виграха, но его материальные формы временны, или иллюзорны. И живое существо и Верховный Господь имеют изначальные, духовные формы (сач-чид-ананда-виграха), но Господь, Высший, не изменяет Его форму. Господь появляется, как Он есть, тогда как живое существо появляется потому, что материальная природа вынуждает его принимать различные формы. Когда живое существо получает эти различные формы, оно отождествляет себя с ними, а не с его оригиналом, духовной формой. Как только живое существо возвращается к его изначальной, духовной форме и пониманию, он немедленно предается высшей форме, Личности Бога. Это объясняется в Бхагавад-гите (7.19). Бахунам джанманам анте джнанаван мам прападйате. Когда живое существо, после многих-многих рождений в различных формах, возвращается к его изначальной форме сознания Kришны, оно немедленно предается лотосным стопам высшей формы, Kришны. Это освобождение. Как Господь говорит в Бхагавад-гите (18.54):

брахма-бхутах прасаннатма на шочати на канкшати

самах сарвешу бхутешу мад-бхактим лабхате парам

"Тот, кто находится в этом трансцендентном состоянии, сразу постигает Верховный Брахман и исполняется радости. Он никогда не скорбит и ничего не желает. Он одинаково расположен ко всем живым существам. Достигнув этого состояния, человек обретает чистое преданное служение Мне." Предание высшей форме – результат бхакти. Это бхакти, или понимание собственного положения, является полным освобождением. Пока кто-то находится под безличным пониманием Абсолютной Истины, он не в чистом знании, но должен все еще бороться за чистое знание. Клешо 'дхикатарас тешам авйактасакта-четасам (Бг. 12.5). Хотя кто-то может быть духовно продвинутым, но если он привязан к безличному аспекту Абсолютной Истины, ему нужно все еще очень тяжко трудиться, как обозначено словами клешо 'дхикатарах, которые означают "большое страдание." Преданный, однако, легко достигает его изначального положения – духовной формы, и постигает Верховную Личность Бога в Его изначальной форме.