«Мой дорогой ум, какой же ты преданный? Ради дешевой популярности ты сидишь в уединенном месте и делаешь вид, что повторяешь Харе Кришна маха-мантру, но все это только притворство». Поэтому Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур хотел, чтобы каждый преданный, действуя под руководством опытного духовного учителя, проповедовал религию бхакти, сознание Кришны, по всему миру. Только достигнув духовной зрелости, преданный может отойти от активной проповеднической деятельности и поселиться в уединенном месте. Следуя этому принципу, члены Международного общества сознания Кришны проповедуют сейчас во всех уголках земли и могут дать своему духовному учителю возможность отойти от активной проповеднической деятельности. На заключительном этапе жизни духовного учителя его ученики должны взять проповедническую деятельность в свои руки. Тогда духовный учитель сможет жить в уединении и заниматься нирджана-бхаджаной.
хитва — оставив; грихан — дом; сутан — детей; бхоган — материальное счастье; ваидарбхи — дочь царя Видарбхи; мадира-икшана — с обворожительными глазами; анвадхавата — последовала; пандйаишам — за царем Малаядваджей; джйотсна ива — как лунный свет; раджани-карам — за луной.
Когда царь Малаядваджа отправился в Кулачалу, его верная жена с обворожительными глазами отказалась от всех семейных радостей и, оставив детей и дом, последовала за мужем, как лунный свет следует за луной.
КОММЕНТАРИЙ: Подобно тому как жена человека, принявшего ванапрастху, всюду сопровождает мужа, когда духовный учитель отходит от активной проповеди ради нирджана-баджаны, некоторые из его самых близких учеников следуют за ним, чтобы служить ему. Иными словами, люди, сильно привязанные к семейной жизни, должны искать возможности служить духовному учителю, отвергнув так называемое счастье, которое сулят общество, дружба и любовь. В этой связи большое значение имеет стих из «Гурв-аштаки» Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура: йасйа прасадад бхагаватпрасадах. Ученик должен всегда помнить о том, что, служа духовному учителю, он сможет быстро совершенствоваться в сознании Кришны. Во всех писаниях говорится, что, доставив удовольствие духовному учителю и служа ему лично, можно достичь высшей ступени совершенства в преданном служении Господу.
Большое значение в этом стихе имеет также слово мадирекшана. Шрила Джива Госвами в своей «Сандарбхе» объяснил, что мадира значит «пьянящий». Когда взгляд человека, созерцающего Божество, становится опьяненным, такого человека можно назвать мадирекшаной. Глаза царицы Вайдарбхи были такими же обворожительными, как мадирекшана, глаза, устремленные на Божество в храме. Сосредоточить свой взгляд на Божестве может лишь тот, кто достиг высокой ступени в преданном служении Господу.
татра — там; чандраваса — река Чандраваса; нама — называемая; тамрапарни — река Тамрапарни; ватодака — река Ватодака; тат — тех рек; пунйа — священных; салилаих — водами; нитйам — ежедневно; убхайатра двояко; атманах — с себя; мриджан — смывая; канда — луковицами; аштибхих — и семенами; мула — кореньями; пхалаих — и плодами; пушпа — цветами; парнаих — и листьями; трина — травами; удакаих — и водой; вартаманах — поддерживая жизнь; шанаих — постепенно; гатра — его тело; каршанам — худея; тапах — аскезы; астхитах — он совершал.
В провинции Кулачала текли реки Чандраваса, Тамрапарни и Ватодака. Царь Малаядваджа ежедневно ходил к этим священным рекам и омывался в них, очищая себя снаружи и изнутри. Он совершал омовения, питался луковицами, семенами, листьями, цветами, кореньями, плодами и травами и пил воду. Так он умерщвлял свою плоть, и постепенно тело его исхудало.