Сияющая пустота. Интерпретация "Тибетской книги мертвых"

Для опытного последователя пути, способного достигать тонких уровней сознания, расстояние ничего не значит, ибо сознание не привязано к определённому месту в пространстве. Услышав просьбу посетить умирающего или только что умершего человека, лама тотчас же начинает устанавливать связь с его сознанием, даже если он находится далеко. Лама может объединить усилия с умирающим, чтобы помочь ему совершить перенос, или даже самостоятельно выполнить перенос за того, кто уже умер. Понять, как это возможно, будет легче, если вспомнить о том удивительном воздействии, которое одним своим присутствием подчас оказывают на других овладевшие приёмами медитации. Своего рода перенос совершается всякий раз, когда мы очищаем ум от обыденных забот и поднимаем его на более высокий уровень осознания.

Торопиться с переносом не следует, ибо поспешность здесь равносильна самоубийству. Лучшее время для первой попытки переноса — момент, когда дыхание вот-вот остановится, но заключительные стадии внутреннего растворения ещё не наступили. Если же на этом этапе осуществить перенос не удалось, тот следует читать наставления к бардо умирания. Как поясняется в тексте, сразу же после остановки дыхания вся прана впитывается в авадхути, и «ничем не замутненное сияние озаряет сознание ясным светом». Это — решающий миг, ибо именно на этой стадии большинство людей впадают в обморочное состояние. Прежде чем это случится, учитель или друг должен подготовить умирающего, прочитав следующее наставление: 

«О дитя пробужденного рода, ныне настало для тебе время искать путь. Как только твоё внешнее дыхание остановится, перед тобой забрезжит изначальное сияние первого бардо, на которое уже указал тебе твой гуру. Это дхармата, пустая и открытая, как пространство; это чистое, обнажённое осознание, ясное и пустое, не имеющее ни центра, ни границ. В этот миг ты сам должен распознать её и остаться в этом состоянии, и я укажу тебе на неё в то же время».

 Тем, кто нуждается в дополнительной поддержке, необходимо затем прочесть вслух наставления ко всей последовательности растворения элементов, чтобы умирающий понимал, что именно с ним происходит. В «Освобождении посредством слушания» этот процесс подробно не описывается. Даётся лишь лаконичное указание: «Сейчас налицо признак растворения земли в воде, воды — в огне, огня —в воздухе, воздуха — в сознании». Чтец (в идеале — гуру умирающего) должен сам разъяснить последовательность событий во всех необходимых деталях или воспользоваться одним из сопутствующих текстов.

На каждой стадии процесса умирания, как и в каждое мгновение жизни, сохраняется возможность прорваться на более высокий уровень осознания. Поскольку все мы состоим из пяти элементов, то пашей сущностью являются пять дэви. Если при жизни мы распознали сущность элементов посредством медитации, то на смертном одре, когда элементы начнут растворяться в своём чистом состоянии, мы сможем уйти в пустоту вместо того, чтобы отождествляться с физическим распадом. Согласно некоторым источникам, при растворении каждого элемента сознание заполняется соответствующим цветом. [124]При растворении земли всё вокруг видится умирающему в жёлтом цвете; распознав в нём чистое явление Будды-Лочаны, мы можем мгновенно обрести просветление в её мире. Аналогичным образом при растворении воды можно достичь состояния Мамаки, при растворении огня — состояния Пандаравасини, при растворении воздуха — состояния Самайя-Тары, а прирастворении скандхи сознания — состояния Акашадхатвишвари. Когда ряд растворений подходит к концу, умирающего побуждают оставаться в полном сознании и не отвлекаться: «О дитя пробужденного рода, не позволяй своим мыслям блуждать». Затем ему напоминают о необходимости вызвать в себе настрой бодхичитты —пробужденных сердца и сознания — и размышлять следующим образом: