Сияющий Коран. Взгляд библеиста

Остается открытым вопрос: находятся ли человеческие духи первоначально, в момент своего вступления на путь восхождения, на одной ступени или на разных (и, соответственно, одинаковы или различны их потенциальные возможности)? Дело в том, что утверждение Корана

? Он последовательно создавал вас в разных состояниях. ([О] 71, 14)

сопоставляется в следующем аяте с описанием «ярусов» различных миров – «семи небес»:

? Неужели вы не видите, что Аллах создал семь небес, одно над другим...? ([О] 71, 15)

Поэтому «разные состояния» людей были предначертаны еще в фундаментальных замыслах Творца относительно построения миров («семи небес»). Именно в этих «разных состояниях» переживают люди отдельные этапы своего духовного роста, по воле Божьей.

О духовном росте человека как такового говорит и такой аят:

? Аллах вырастил вас из земли, словно растения. ([Ку]71,17)

Конечно, в буквальном смысле эти слова понимать нельзя: человек не «вырастает из земли». Но в переносном смысле, возрастая и принося духовные плоды, он, хотя и «коренится» в земле (материи), но всё более возвышается над ней, подобно взращиваемому колосу. И пока этот «колос» «прозябает», лишь немного возвышаясь над почвой, ему не могут быть доступны высшие знания, предназначенные для восприятия тех, кто достиг более высоких духовных уровней.

Даже джинны, т. е. обитающие в земном и подземном мирах разумные (но не человеческие) духи, бывают наказываемы «пылающим огнем», когда пытаются преждевременно достичь мудрости, до постижения которой еще не доросли. Их самовольное вторжение в горние чертоги описано так:

? Мы достигли неба, но обнаружили, что оно заполнено суровыми стражами и пылающими огнями.

? Прежде мы садились там на седалищах, чтобы подслушивать. Но тот, кто подслушает сейчас, обнаружит, что его подстерегает пылающий огонь. ([Ку] 72, 8–9)

Небесная школа, где поучаются духи, представляет собой аналогию земному училищу (медресе): там поставлены «седалища», на которых располагаются учащиеся. Однако «суровые стражи», вооруженные, очевидно, огненными мечами (ср. библейское: «И изгнал Адама, и поставил на востоке у сада Едемского херувима и пламенный меч обращающийся, чтобы охранять путь к дереву жизни » – Быт. 3, 24), ревностно следят, чтобы уроки горней мудрости не стал «подслушивать » тот, кто к этому не готов.

Таким образом, духовный мир – место постоянного учения, совершенствования в познаниях, но каждому разряду духов, каждой ступени их восхождения соответствует и уровень возвещаемых знаний. Ведение, приобретенное преждевременно, может стать причиной гибели (так в библейской и коранической историях грехопадения Адама сказано о запрете преждевременно вкушать от «древа познания»).

По-видимому, доступ к более возвышенным знаниям прямо обусловлен умножением в душе любви и доброты. Источник всякого блага – Бог, поэтому возрастание в любви приближает к Нему и Его мудрости:

? ...Какое добро ни предпочтете вы для себя, у Аллаха найдете его. Он Сам – добро и величайшая награда. ([С] 73, 20)

В этом аяте утверждается, что Бог есть первоначальное, чистейшее благо в высшем смысле и источник всех иных благ («...Он Сам – добро...»; ср. новозаветное: «...Бог есть любовь...» – I Иоан. 4,16).

Кроме того, и сама награда, ожидающая добродетельных, состоит главным образом в приближении их к Богу, ибо в этом – основа непреходящей радости: чем ближе к Источнику благ, тем существеннее и благо, приобретаемое душой. Потому здесь и сказано: «...Он Сам – ...величайшая награда...» ([С] 73, 20).

Напротив, адские муки – это состояние наибольшей удаленности от Бога и невыносимых внутренних мучений (угрызений совести); ср. в послании Павла:

...В пламенеющем огне... отмщение не познавшим Бога...

...[Они] подвергнутся наказанию, вечной погибели от лица Господа... (II Фес. 1, 8–9)

Эта наибольшая удаленность от Бога определяется «расстоянием» между такими атрибутами Его, как любовь, милосердие и сострадание, с одной стороны, и такими качествами нечестивца, как ненависть, жестокосердие и безразличие к нуждающимся, – с другой: