Сияющий Коран. Взгляд библеиста

? Их сердца окутаны тем, что они приобрели.

? В тот день они будут отделены от своего Господа завесой,

? А потом они попадут в ад... ([Ку] 83, 14–16)

Таким образом, процесс отпадения души от ее Источника начинается с того, что она «приобретает» свойства и качества, противоположные тем, которые предписаны Божественными наставлениями. Закрепляясь затем в мыслях, чувствах и поступках, эти негативные свойства «окутывают сердце», т. е. становятся второй природой человека. Противоположность качеств нечестивца таким атрибутам Творца, как любовь, милосердие, справедливость, создает «завесу» между грешником и Богом («будут отделены от своего Господа завесой»), а уже вследствие отлученности от Прощающего и Милосердного («потом») грешники предоставляются пламенным терзаниям собственной совести («они попадут в ад»).

Ад – своего рода ссылка души, пребывание ее в некоем статичном положении мучений и терзаний (в течение «долгих лет», или «известных годин», – 78, 23) вплоть до полного очищения, когда она избудет свою вину и вновь станет способной к восхождению. Этой «статике» страдающих грешников противополагается постоянное обновление праведников при их переходе со ступени на ступень совершенствования:

? ...Вы будете переходить из одного состояния в другое. ([О] 84, 19)

Земная ступень служения ограничивается приобретением полной веры – доверия к Богу (упования) и добрыми делами во имя Его. Обретя упование, душа «покоится», т. е. пребывает в состоянии примирения с Богом и покорности Ему уже на земле:

? О душа, обретшая покой!

? Вернись к своему Господу удовлетворенной и снискавшей довольство! ([Ку] 89, 27–28)

После обретения «покоя» на земле душа начинает восходить к Господу; этот процесс, как мы помним, продолжается в вечности и называется «возвращением»: «Вернись к своему Господу...» На более высоких ступенях восхождения душа не испытывает страданий и потому именуется «удовлетворенной». Не вызывает она и гнева или недовольства у Бога, будучи угодной Ему, и поэтому, в отношении Творца, названа «снискавшей [Его] довольство». Для достижения такого «обоюдно удовлетворяющего» (Творца и саму душу) состояния необходимо очищение души и наполнение ее светом свыше:

? Преуспел тот, кто очистился душой.

? Понес урон тот, кто сокрыл злое в душе. ([О] 91, 9–10)

Под «уроном» подразумевается лишение души наполняющего ее света. Поскольку же этот свет умножается посредством веры и добрых дел, то добродетельные верующие являются наиболее близкими к Богу, и Коран провозглашает их лучшим творением Всевышнего:

? Воистину, те, которые уверовали и вершили добрые деяния, они – наилучшие из созданий. ([О] 98, 6)

При этом, как мы уже говорили, праведники не равны друг другу в очах Божьих: их статус пред Ним определяется количеством совершенного каждым добра – точно так же, как и мера вины грешников рассчитывается соответственно количеству зла, сотворенного каждым:

? Тот, кто сделал добро весом в мельчайшую частицу, увидит его.

? И тот, кто сделал зло весом в мельчайшую частицу, увидит его. ([Ку] 99, 7–8)

Весомость душе придает именно созданное ею добро, а райское блаженство рассматривается в Коране как наиболее драгоценное, и потому «весомое» (наподобие золота и серебра), ее приобретение:

? Тогда тот, чья чаша добрых деяний перетягивает на весах,

? Будет благоденствовать... ([О] 101, 6–7)

Из сказанного здесь следует, что «частицы» добра и зла будут положены на чаши весов в День суда, – и если перевесит добро, то душа спасется («будет благоденствовать»). Такое представление свидетельствует о диалектической соотнесенности добра и зла не только в жизни земной, но и в грядущем мире, где они «взвешиваются» на одних и тех же весах.

Безразличие человека по отношению к окончательному решению участи его души на Высшем суде – свидетельство величайшего заблуждения, какое только можно себе представить, ибо в тот День будет определено важнейшее для каждого: блаженство или страдание в будущем мире. —

? Род человеческий в заблуждении,

? Кроме тех, которые веруют, делают добрые дела, учат друг друга истине, учат друг друга терпению. ([С] 103, 2–3)