Сияющий Коран. Взгляд библеиста

Здесь стоит обратить внимание на употребление отчасти противоположных по смыслу слов: «взыщется» и «возможности». Бог налагает на человека определенные обязанности, от которых верующий не должен уклоняться. Однако эти обязанности не являются «игом» для верующего, но соответствуют его «возможностям» – и, следовательно, в конечном счете, общие предписания Корана уникальным образом отражаются в зеркале совести каждого верующего. Конечно, это относится не столько к ритуальным предписаниям, для всех общим, сколько к той цели, ради которой данная душа послана на землю и осуществить которую в полной мере может лишь она одна. Здесь-то она и должна, и может приложить все усилия для выполнения своей земной миссии – одновременно и обязывающей, и соответствующей «возможностям».

А для того, чтобы каждая душа успешно могла следовать своему призванию, ей необходима помощь других душ – отсюда логически следует предписание о добрых чувствах и отношениях между верующими, о взаимопомощи в их среде:

? ...Вам следует относиться друг к другу с благожелательностью... ([О] 2, 237)

Неразрывно связаны между собой личный долг каждого мусульманина и правильное социальное устройство общины, поскольку «благожелательность» – следствие не только сердечных чувств, но и установленных Писанием общественных норм. Соблюдение этих требований Корана в их совокупности делает путь и отдельного человека, и общины всё более светлым:

? Аллах – покровитель тех, кто уверовал. Он ведет их от мрака к свету... ([О] 2, 257)

– ср. в Притчах Соломоновых:

Стезя праведных – как светило лучезарное, которое более и более светлеет до полного дня. (Прит. 4, 18)

И, наоборот, уклонение от Божественного руководства ведет к признанию ложных авторитетов, теорий и учений – «идолов», следование которым ввергает и индивидуума, и общество во тьму погибельных распрей:

? ...Покровители же неверующих – идолы, которые ведут их от света к мраку... ([О] 2, 257)

Воспитание альтруизма

Для восстановления мира между людьми, т. е. укрепления общины, Коран предписывает прилагать все усилия, причем исправление человеческих отношений на духовном уровне признается более важным, чем на физическом. Например, раздаче милостыни, ели она не сопровождается состраданием внутренним, предпочитается сердечное сочувствие:

? Доброе слово и прощение лучше подаяния, за которым следует обидный попрек. Аллах ни в чем не нуждается, Он – снисходителен. ([О] 2, 263)

– ср. евангельское:

...Прощайте – и прощены будете... (Лук. 6, 37)

Ведь в конечном счете и милостыня имеет целью не только пропитание нуждающихся, но и восстановление братских отношений между членами общины, основанных на взаимном прощении и смирении. В пример кротости человек должен брать прежде всего Самого Всевышнего, долготерпеливого к грехам и проступкам, почему данный аят и завершается указанием на это качество Бога: «...Он – снисходителен»; ср. со словами Иисуса в Евангелии:

...Если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный... (Матф. 6, 14)

Указывая на причины отступления от заповедей, Коран напоминает, что виновник соблазна – сатана, который внушает людям чрезмерную заботу о материальной стороне жизни:

? Сатана угрожает вам бедностью и поощряет вас к гнусному... ([С] 2, 268/271)

«Угрожает вам бедностью» – т.е. внушает не уповать на Бога, но всеми доступными, в том числе и гнусными, средствами стремиться к выгоде и прибыли. Поскольку же род людской погряз в корысти, выход для человека из этого состояния заключается в пожертвовании хотя бы небольшой доли своего имущества обездоленным; таким способом человек становится причастен к спасительному для его души альтруизму:

? Тем, кто расходует свое имущество [на помощь бедным] ночью и днем, тайно и явно, уготована награда у их Господа. ([Ку] 2, 274)

«Награда у Господа» обусловлена творением добра, поскольку таким путем эгоистическое состояние души, которое и есть корень всех грехов, постепенно сменяется на состояние альтруистическое – источник благочестия; ср. новозаветное:

...Корень всех зол есть сребролюбие... (I Тим. 6, 10)