Сияние луны

Когда расширяется “мое”, расширяется наше “я”. И если “я” растет, наша боль также растет. С одной стороны, мы чувствуем, как наше счастье растет, а с другой стороны, несчастье также растет. И чем больше растет наше счастье, тем больше продолжает расти несчастье. И между ними двумя есть слой иллюзии.

Там, где мы отсекаем возможность говорить “мое”, то, если мы продолжаем говорить “мое”, это звучит фальшиво. Вы называете вашу руку своей, но это лишено всякого смысла: рука не ваша. Когда вас не было, даже тогда ваши кости, кожа, кровь где-то были, и они будут продолжать существовать в том или ином виде даже после того, как вас не станет. Кости вашего тела раньше были костями в других телах. Кровь вашего тела была кровью в других телах, в телах каких-то животных, деревьев. И кто знает, как долго, сколько миллиардов лет продолжается это путешествие? Даже когда вас не будет, ни одна клетка вашего тела не будет уничтожена. Все будет продолжать существовать. Они будут течь в других телах.

Поймите это так. Вы вдыхаете воздух, но мгновение назад этот воздух находился в человеке, который сидит рядом с вами. Еще мгновение назад он считал его своим, а мгновением позже этот воздух стал вашим, а ему больше не принадлежал, он стал чужой принадлежностью.

Жизнь не признает ничьих претензий, и она продолжает течь в каждое мгновение, но мы продолжаем на что-то претендовать. Эта иллюзия претензий - самая глубокая человеческая иллюзия.

И поэтому, когда человек говорит “мое”, он впадает в невежество. Эта сутра направлена на то, чтобы сломать эту иллюзию. Не только эта земля не принадлежит вам -дом также не принадлежит вам, деньги также не принадлежат вам, даже тело не принадлежит вам. Ваше тело составлено из частиц ваших родителей. Эти частицы существовали еще до того, как вы родились на свет, и они пришли к вам после длительного путешествия. До ваших родителей они были, в свою очередь, в телах их родителей. Их частицы проделали длительное путешествие в миллионы лет, теперь они составляют ваше тело. Это тело - также поле, поле, в котором вы укоренены, но вы - не в нем. Вы не есть это тело, вы отдельны от него.

Эта сутра говорит, что человек не только тело. Сутра идет глубже и говорит, что человек - даже не ум, потому что ум также собирательное явление.

Есть ли у вас хотя бы единственная мысль, которая может считаться вашей? Нет. Какие-то мысли пришли к вам от традиции, какие-то - из писаний, от слушания кого-то, от вашего чтения, из тех или иных внешних источников. Если вы будете искать место зарождения каждой из ваших мыслей, если вы будете наблюдать за путешествием каждой вашей мысли, вы обнаружите, что у вас нет ни одной собственной мысли, они все заимствованные. Они пришли к вам откуда-то.

Никакие мысли не принадлежат вам самим, все они заимствованные. Но мы претендуем даже на то, что мысли принадлежат нам.

Помните, даже дыхание не может считаться вашим, а мысли намного тоньше. Когда вы погружаетесь все глубже и глубже в анализ, куда вы попадаете? Откуда взялись Упанишады? Откуда пришел Будда? Откуда пришел Махавира? Продолжайте анализировать, используя отрицание: “Я не то, я не это”. И когда в конце концов ничего уже больше не останется для отрицания, для разрушения, когда все связи нарушатся и не останется никаких связей, остается то, что Упанишады называют сакши, свидетелем.

Вокруг нас есть большой мир, но он не принадлежит нам. Когда мы сжимаемся, мы приближаемся, это тело - также не наше. Мы идем еще глубже - ум также не наш, -но кого, в таком случае, мы называем собой? Есть ли внутри нас хоть что-то, что мы можем назвать собой? Есть ли я, или меня нет? Отрежьте “мое” полностью. И что же, самое чистое, остается внутри? Только одно остается внутри, от чего нельзя отказаться, никак нельзя отказаться.

На Западе был один философ по имени Декарт, он был серьезным мыслителем. Он решил ничего не признавать до тех пор, пока не будет найдена истина, которую нельзя поставить под сомнение, и поэтому он начал размышлять. Он напряженно трудился и обнаружил, что все сомнительно. Кто-то может сказать, что Бог есть, но в этом можно усомниться. Бог может быть, и Его может не быть, - сомнения всегда остаются. Существование рая и освобождения также может быть поставлено под сомнение. Декарт говорит: “Я могу поверить только в то, что не может быть поставлено под сомнение, а не в то, что можно доказать, выдвинув аргументы за и против. Я могу принять только то, что недвойственно, несомненно, неизбежно”.

Он искал долго, искал и искал. Однако он остановился в одном месте. Он отрицал существование Бога, рая, ада и всего остального, но он застрял в одном месте. Он не знал: “Существую ли я или нет?”