Сила восьми. Научное доказательство эффекта молитвы и группового намерения

Покойный Юджин Д’Аквили из Пенсильванского университета и его коллега доктор Эндрю Ньюберг, участник программы ядерной медицины при университетской больнице, построили свою карьеру на изучении священного мига. Как пишет Ньюберг: «Мы знаем такие мягкие созерцательные практики, как медитация осознанности, вызывающие улучшение настроения, повышающие эмпатию и самоосознание. Но Просветление – это что-то другое, отмеченное внезапным и интенсивным сдвигом сознания»[49]. За несколько лет до смерти Д’Аквили ученые успели провести двухгодовое исследование по изучению мозговых волн тибетских монахов и францисканских монахинь во время молитвы, используя метод однофотонной эмиссионной компьютерной томографии (ОЭКТ), высокотехнологичный способ построения изображений мозга, при котором отслеживаются пути мозгового кровообращения. Ньюберг обнаружил, что ощущения покоя, единения и трансцендентальности, как те, что возникают во время таких пиковых переживаний, сопровождаются уменьшением мозговой активности в лобных (за лобной костью) и в теменных долях (в области макушки головы) [50].

Назначение задней верхней области теменной доли – или, как ее называет Ньюберг, области ориентационных ассоциаций (ООА) – это обеспечивать нашу ориентацию в пространстве, давая нам знать, где верх или насколько узок коридор. Эта часть мозга также выполняет критическую функцию, возможно, самую критическую из всех: она дает нам ощущение того, где заканчивается наше тело и начинается внешний мир, и это осуществляется за счет постоянного получения нейронных сигналов от каждого органа чувств нашего тела для различения «не себя» и «себя». При каждом изучении пиковых переживаний Ньюберг и Д’Аквили обнаруживали, что шкала «ты/не ты» резко размывалась. Судя по мозговым показателям исследуемых буддистских монахов и францисканских монахинь, они с трудом могли провести границу между собой и остальным миром.

«Такой человек, – написал Ньюберг позднее, – буквально ощущает растворение своего „я”»[51].

В итоге они переживали «полный останов» нейронных импульсов как в правой, так и в левой ориентационных областях, что приводило к субъективному чувству абсолютной внепространственности, «чувству бесконечного пространства и вечности», а также чувству собственной безграничности [52].

«Фактически, – говорит Ньюберг, – больше не было никакого чувства себя».

В активной медитации, цель которой состоит в интенсивной фокусировке на неких мыслях или конкретном предмете, как в ходе наших «Экспериментов по намерению», Ньюберг обнаружил, что граница «меня/не меня» становится размытой, но область внимания в каком-то смысле занимает ее место.

Левая ориентационная область показывает ограничение нейронных импульсов, что вызывает размытие чувства себя, тогда как правая ориентационная область, которая получает больше указаний фокусироваться все более интенсивно на объекте намерения, освобождается от всех нейронных импульсов, кроме импульсов от объекта намерения.

«Другими словами, правой ориентационной области, стремящейся создать пространственную матрицу, в которой может существовать «я», не с чем работать, кроме как с импульсами, поступающими от области внимания», – пишет Ньюберг. У нее нет иного выбора, по его словам, кроме как создать пространственную реальность из объекта созерцания – намерения на мир в нашем случае, – увеличивая ее «до тех пор, пока ее не станет воспринимать разум как целостную полноценную реальность»[53]. По мере того как левая область ориентации становится все более свободной от чувства себя, человек начинает испытывать мистическое чувство полной поглощенности объектом своего намерения. Многие из наших участников на самом деле отмечали чувство мистического единства со Шри-Ланкой.

Ньюберг и другие, подобные ему, охотно отмечают, что такая мозговая активность отражает особое состояние сознания – по сути, является его сигнатурой, но не его причиной. Ньюберг дистанцируется от строгих материалистов, заявляющих, что эти состояния всецело вызываются работой мозга, и подчеркивает, что его научные исследования «подкрепляют возможность того, что разум может существовать отдельно от эго, что сознание может существовать отдельно от нашего «я» и что его работа просто предлагает «рациональное объяснение» этих понятий мистической духовности»[54].