Симфония просветления. Четыре песни безмолвия: Бхагавад-гита, Аштавакра-гита, Авадхута-гита, Рибху-гита

19. Как зеркало внутри и вне образа, отраженного в нем, так и Высший Владыка внутри и вне этого тела.

20. Как всепроникающее пространство внутри и вне сосуда, также вечный всепронизывающий Брахман⁷ внутри и вне всего сущего.

Глава 2. Радость осознания

1. Джанака сказал:

Я безупречный, безмятежный, я – осознание. Я вне природы. Как долго я позволял иллюзии обманывать себя!

2. Я один даю свет этому телу, а также вселенной. Все во вселенной мое и ничто не мое.

3. Сейчас, отрешившись от тела и мира, я смог узреть Высшего Атмана благодаря тайной мудрости.

4. Как волна, пена и пузыри не отличны от воды, так и все творение, исходящее из Атмана, не отлично от него.

5. Когда исследуется внимательно ткань, там только нити. Исследуй внимательно вселенную, там только Атман.

6. Как сладость пропитывает сок сахарного тростника, так и Вселенная, созданная во мне, пропитана мной повсюду.

7. Нет осознания Атмана – мир кажется реальным. Есть осознание Атмана – мир исчезает. Из-за неведения веревка может показаться змеей. Благодаря знанию иллюзия исчезает.

8. Моя природа – свет. Воистину, я есть свет, и нет ничего иного. Когда мир проявляется, воистину, это я один сияю.

9. Возникновение вселенной во мне – всего лишь иллюзия восприятия⁸: так серебро воспринимается в перламутре, вода в мираже, змея в веревке.

10. Весь мир, возникший из меня, растворяется во мне. Так горшок снова превращается в глину, украшение расплавляется в золото, волна сливается с океаном.

11. О, как чудесен я! Почтение мне, неразрушимому и продолжающему существовать, даже если весь мир, от творца до травинки, разрушается.

12. О, как чудесен я! Почтение мне, принимающему тело, но остающемуся единым. Я не прихожу ниоткуда, никуда не ухожу, но пронизываю всю вселенную.

13. О, как чудесен я! Почтение мне. Нет равных мне по силе. Без тела я вечно поддерживаю вселенную.

14. О, как чудесен я! Почтение мне. У меня есть все, о чем можно помыслить и высказать словом, и у меня нет ничего.

15. В реальности нет триады познающего, познания и познаваемого. Я есть То, безупречное, в котором эта триада кажется существующей из-за неведения⁹.

16. Двойственность – корень страданий. Одно лекарство – понять, что все видимое нереально, и я один – чистота, сознание и блаженство.

17. Я – безграничное осознание, но воображаю, что ограничен из-за неведения¹⁰. Постоянно созерцая это, я пребываю вне всех разделений.

18. Для меня нет ни рабства, ни освобождения. Иллюзия, лишившись основы, исчезает. О, весь мир во мне, но в реальности его не существует.

19. Несомненно, тело и мир – ничто. Есть только Атман – чистое сознание. На чем теперь основываться воображению?

20. Тело, рай и ад, освобождение, неволя, страх – лишь воображение. Что они могут значить для меня, чья сущность – сознание.

21. О, в моем видении нет двойственности. Даже множество людей вспринимается как пустыня. Что меня может привлекать?

22. Я – не тело. Тело не мое. Я не обусловленное существо. Я – сознание. Меня связывала только жажда жизни.

23. Во мне, бесконечном океане, ветер ума создает волны разнообразных миров.

24. Но когда во мне, бесконечном океане, ветер ума стихает, корабль вселенной растворяются вместе со странствующими на нем живыми существами.

25. О как все удивительно! Во мне, бесконечном океане, появляются волны-существа, они сталкиваются, играют, а затем исчезают согласно своей природе. Глава 3. Мудрость

1. Аштавакра сказал:

Ты осознал природу Атмана как единое и неразрушимое. Почему ты, утвердившийся в безмятежности и знании Атмана, привязан к обладанию богатством?

2. Привязанность к иллюзорным объектам восприятия возникает из-за незнания Атмана. Это подобно тому, как иллюзорная видимость серебра в перламутре пробуждает жадность.

3. Ты осознал «Я есмь То, в чем возникают и растворяются вселенные, подобно волнам в океане». Почему тогда ты выглядишь озабоченным?

4. Как можно, услышав, что «Атман есть чистое сознание, бесконечная красота!», оставаться привязанным к чувственным утехам и греху?

5. Удивительно, что чувство «мое» остается у мудреца, узнавшего «Атман во всем и все в Атмане».

6. Удивительно, что пребывающий в состоянии высшей недвойственности и свободы, подвержен вожделению и изможден любовными играми.

7. Удивительно! Человек жаждет удовлетворения похоти даже в ослабленном состоянии и в последние дни своей жизни, при этом зная, что вожделение – враг знания.

8. Удивительно! Непривязанный к объектам этого мира и следующего, различающий вечное от преходящего, стремящийся к освобождению, все еще боится освобождения.

9. Безмятежный мудрец всегда видит только Атмана. Он не торжествует, когда его восхваляют, не гневается, когда его отвергают.

10. Он наблюдает за действиями своего тела, как будто это тело другого. Он велик как океан. Как могут его потревожить хвала или хула?

11. Осознав, что этот мир – только иллюзия, он больше не интересуется им. Как может пробужденный¹¹ бояться приближения смерти?