Симфония просветления. Четыре песни безмолвия: Бхагавад-гита, Аштавакра-гита, Авадхута-гита, Рибху-гита

5. Удивительно, что чувство «мое» остается у мудреца, узнавшего «Атман во всем и все в Атмане».

6. Удивительно, что пребывающий в состоянии высшей недвойственности и свободы, подвержен вожделению и изможден любовными играми.

7. Удивительно! Человек жаждет удовлетворения похоти даже в ослабленном состоянии и в последние дни своей жизни, при этом зная, что вожделение – враг знания.

8. Удивительно! Непривязанный к объектам этого мира и следующего, различающий вечное от преходящего, стремящийся к освобождению, все еще боится освобождения.

9. Безмятежный мудрец всегда видит только Атмана. Он не торжествует, когда его восхваляют, не гневается, когда его отвергают.

10. Он наблюдает за действиями своего тела, как будто это тело другого. Он велик как океан. Как могут его потревожить хвала или хула?

11. Осознав, что этот мир – только иллюзия, он больше не интересуется им. Как может пробужденный¹¹ бояться приближения смерти?

12. С кем можно сравнить человека великого духом¹²? Даже в отчаянии он ничего не желает. Он находит счастье в осознании Я.

13. Пробужденный понимает, что все объекты восприятия – ничто по своей природе. Как он может принимать одно и отвергать другое?

14. Кто вне всякой двойственности, свободен от желаний, лишен привязанности ко всему мирскому, тому не причиняют ни боли, ни радости события, приходящие сами по себе¹³.

Глава 4. Величие осознания

1. Джанака сказал:

Хотя невозмутимый мудрец, знающий Атмана, играет в игры жизни¹⁴, он полностью отличен от малоразумных, несущих бремя мирского существования.

2. Воистину, мудрый не чувствует ликования, даже пребывая в том возвышенном состоянии, к которому стремятся все боги, начиная с Индры.

3. Несомненно, сердце, познавшего То, не затрагивают ни добродетели, ни пороки. Так дым не касается неба, хотя так и кажется.

4. Великий духом человек, осознал, что весь мир – это только Атман. И кто может помешать его намерению?

5. Среди четырех видов существ, от Брахмы¹⁵ до былинки, только человек осознания способен отбросить желание и отвращение.

6. Как редко встречается тот, кто знает, что Атман один без второго, Влыдыка вселенной. Он действует в соответствии с этим знанием и никогда не испытывает страха. Глава 5. Растворение

1. Аштавакра сказал:

Ты ни к чему не привязан. Ты чист. От чего желаешь отречься? Раствори тело и ум¹⁶. Так войди в состояние растворения.

2. Из тебя возникают миры, подобно пузырькам в океане. Осознай Атман как Единое. Так войди в состояние растворения.

3. Хотя ты воспринимаешь мир, но он не реален, подобно змее, воображаемой в веревке. Ты чист. Так войди в состояние растворения.

4. Ты совершенен и неизменен в радости и горе, надежде и отчаянии, жизни и смерти. Так войди в состояние растворения. Глава 6. Высочайшее знание

1. Джанака сказал:

Я – бесконечное пространство. Проявленный мир – сосуд. Таково Знание. Нечего принимать. Нечего отвергать. Нечего растворять.

2. Я – безбрежный океан. Все миры подобны волнам. Таково Знание. Нечего принимать. Нечего отвергать. Нечего растворять.

3. Я – перламутр. Мир – иллюзия серебряной жилки. Таково Знание. Нечего принимать. Нечего отвергать. Нечего растворять.

4. Я во всех существах. Все существа во мне. Таково Знание. Нечего принимать. Нечего отвергать. Нечего растворять. Глава 7. Океан осознания

1. Джанака сказал:

Во мне, бескрайнем океане, корабль вселенной движется туда-сюда, гонимый ветром внутренней природы. Я не обеспокоен этим.

2. Во мне, бескрайнем океане, волны вселенных возникают и исчезают. От этого я не увеличиваюсь, не уменьшаюсь.

3. Во мне, бескрайнем океане, то, что именуют вселенной, – воображение. Я полный покой и свободен от всех форм. Только в этом я пребываю

4. Я не в объектах мира. И объекты не во мне. Я чист и безграничен. Я свободен от привязанностей и желаний. Я – умиротворение¹⁷. Только в этом я пребываю.

5. Воистину, я – только сознание. Вселенная подобна трюку фокусника! Как и где может возникнуть во мне мысль о принятии или непринятии чего-либо? Глава 8. Свобода

1. Аштавакра сказал:

Когда ум¹⁸ чего-то желает или сожалеет, что-то принимает или отвергает, от чего-то радуется или гневается – это рабство.

2. Когда ум не желает и не скорбит, не принимает и не отвергает, не испытывает ни радости, ни гнева – это свобода.

3. Когда ум привязан к восприятию объектов чувств, это рабство. Когда ум не привязан к восприятию объектов чувств – это свобода.

4. Когда нет «я» – это свобода¹⁹. Когда есть «я» – это рабство. Зная это, легко избежать принятия или отвержения. Глава 9. Бесстрастие

1. Аштавакра сказал:

Это сделано или не сделано – когда и для кого подобные двойственности прекратятся? Познавая это, утвердись в намерении к отречению через полное бесстрастие.