Системы мира и миры систем

Сегодня поиски единства картины мира – одна из главных тем в физике. Программа создания единой теории поля была сформулирована Эйнштейном и составляла суть его деятельности в последние 30 лет его жизни. Движение по этому пути стало на долгие годы священным Граалем физики, в поисках которого до сих пор странствуют по многомерным мирам рыцари, верные заветам своего короля. Поиски совершенства теории являются определенной формой существования ученого, уходящего от шумного общества – так же как монахи уходили «от мира». Решение научных проблем способно указать путь к общественному или индивидуальному совершенству как некому теоретическому абсолюту, однако наука не способна дать рецепта морального оздоровления самого общества, тем более указать путь к счастью и любви. Наука принципиально ограничена собственной объективностью, игнорируя самую важную для человеческого существования проблему отношений между людьми в обществе, так же как ментальную активность внутри человеческой личности.

Решение этой проблемы давно найдено обществом в форме тех или иных религий, которые берут на себя руководство в движениях человеческой души, указуя ей путь к совершенству. Однако внутри самой религии существует весьма точная система логических выводов и оценок, которую использует теология для анализа религиозных высказываний и отделения «святых» мыслей от многочисленных ересей. Более того, статья Б.В. Раушенбаха «Логика троичности» (опубликованная и в журнале «Экология и жизнь», 2005, № 1) свидетельствует, что логический путь к анализу отношений догматов церкви не только существует, но практически совпадает с путем рассуждений математики.[26]

Принципиальное преимущество математического способа умозаключений – быстрота, с которой может быть достигнута ясность в проблеме, если задан аксиоматический базис рассуждений, в то время как самые незначительные изменения базиса порождают теологические споры, которые могут длиться сотни лет.** В математике отход от пятого постулата Евклида породил к жизни неевклидовы геометрии, существование которых не решился публично признать даже Гаусс – король математики. В то же время те автоматизм и скорость, с которыми работает аппарат математики, часто вызывают у ученых парадоксальное чувство «непостижимой эффективности».

Почему же наука, имея столь совершенный аппарат, не в состоянии оправдать людских ожиданий? Эти ожидания наука сознательно изгоняет из себя, занимая позицию «внешнего наблюдателя», и тем самым лишает себя опоры в самом человеке, забывая, что сама является не чем иным, как плодом человеческой мысли. «Одно мне более или менее ясно, – писал Н.Н. Моисеев, – мировосприятие большинства русских философов и естественников, при всем их различии во взглядах – от крайних материалистов до идеологов православия, – было направлено на отказ от основной парадигмы рационализма, согласно которой человек во Вселенной лишь наблюдатель <…> в России утверждалось представление о том, что человек есть лишь часть некой более общей единой системы».[27]

В единой системе пути «через человека» и «через внешний мир» должны сходиться; человеческая субъективность устанавливает паритет с объективным миром (см. статью «Коэволюция интерпретаций» настящего сборника, с. 115–122), и мы назвали место встречи границей рациональности. Науки о природе выбирают путь, на котором человека нигде нет, тогда как гуманитарные науки следуют тезису «все, что мы знаем – это человек». Растет пропасть между науками естественными и гуманитарными, представляющими по сути два равноценных пути познающей мысли; схождения интерпретаций порождает «момент истины», но происходит только в результате кризиса – научного или социального.[28]

Постановка системной задачи

Что побудило в свое время В.И. Вернадского сформулировать признак вступления в ноосферу как взятие человеком на себя ответственности за судьбу биосферы? В понятии ответственности существен момент субъективно-личностного участия, именно это отличает его от обычного управления. В техническом понимании управления напрочь отсутствует стадия осознания управляющим субъектом самого себя, поэтому невозможно и поставить задачу единства мира внутреннего и мира внешнего, так же как и движения вдоль такой траектории, где это единство сохраняется, хотя, быть может, это и есть единственно возможная траектория устойчивого развития.