Сканда Пурана (СИ)

Уттаму, сына Уттамапады, боги побудили сказать: "Если я отправлюсь туда, там не будет Махи - сагары, как же я пойду тогда? Мои стопы не направятся. Я потерял себя, я - растроен, я сожалею и плачу".

Выслушав эти слова, Субхадра и я сказали: "Хорошо", и поклонились Махи-сагара-сангаме. Мы задумались о благе этого мудреца. Обретя человеческое рождение, которое - зыбко, человек должен действовать на благо других. Такой и является подлинным человеком. Другие же являются бесполезными. Так подумав, Субхадра сказал этому мудрецу: "Не печалься и не отчаивайся. Будь твёрд, Девашарма! Я развею твоё горе. Я отправляюсь в мою обитель. Никто не посмеётся над тобой там. Я совершу тарпану твоим предкам ради твоего блага".

Девашарма сказал: "Да живёшь ты сотню лет, раз ты говоришь так. Благо - для меня то, что ты желаешь совершить ради меня дело, которое - труднодостижимо. В этом месте уныние снова охватывает меня. Благочестивые не тщеславятся благими наставлениями. Как я могу заставить совершить этот обряд из гордости? Ответь, и я скажу тебе нечто, что искупит тебя. Я заклинаю тебя своей жизнью, сделай, как я решил, и я всегда буду совершать церемонию шраддха на новолуние ради твоих предков. Я совершу её в месте впадения Ганги в океан. Ты же совершай это же ради моих предков. Я отдам тебе четвёртую часть моей аскезы, накопленую в этом рождении. Это - предназначено для тебя одного".

Субхадра сказал: "Если ты - удовлетворён, да будет так! Мудрец! Всё следует сделать ради того, кто знает как просветить благочестивых".

Бхригу сказал: "Так Девашарма стал просветлённым. Он поднёс четвёртую часть своих заслуг трижды. Затем он покинул это место, Субхадра остался там. Нарада! Природа Махи-сагара-сангамы - такова, что даже сейчас я испытываю волнение".

Нарада сказал: "Хорошо! Я и ты отправимся на берега Махи. Мы найдём там уединённое место".

Бхригу отправился со мной. Мы осмотрели берег Махи. Осмотрев его, я пришёл в восхищение и волоски на моём теле встали дыбом. Я сказал, тигру среди мудрецов, голосом, дрожащим от восхищения: "Бхригу! Благодарю тебя за твою милость. Я нахожу эту обитель прекрасной. Да будешь ты доволен, отправляясь в свою обитель. Я подумаю, что следует сделать".

Попрощавшись с Бхригу, я воссел на берегу той реки, журчащей и шумящей. Как йог созерцает Атман, также я задумался о своих обязанностях.

Глава 4

Я подумал: "Как это место может отойти под моё владение? Земля ведь находится под властью царей. Если я пойду к Дхармаварману и попрошу землю, он вручит её мне, но прошение в начале - неприлично. Богатство является трёх видов: лучшее - белое, среднее - пёстрое и худшее - чёрное. То, которое получено от ученика за обучение Веде, есть белое. То, которое получено от дочери, как приданое, занятое, через продажу или земледелие, именуется пёстрым. То, которое выиграно в азартную игру, похищено или получено обманом, считается чёрным. Если человек совершает обряды с использованием "белого" богатства с почтением и верой, в святом месте, на благо святых, он вкушает благо, подобно богу. Если человек совершает пожертвование тем, кто - охвачен раджасом, богатством считающимся "пёстрым", он вкусит благо, как человек. Если худший среди людей предлагает дар в состоянии тамаса, приобретённый "чёрным" путём, после смерти он вкусит благо в другом рождении, как животное. Богатство, обретённое мной, будет раджасичным по природе. В качестве брахмана я могу попросить царя о милостыни. Это - также плохо, по моему мнению. Это принятие дара - плохое. Оно - подобно мёду снаружи, но внутри оно - яд. Несчастье и беспокойство всегда сопутствуют пратиграхе и поражают брахмана. Поэтому я воздержусь от греховной пратиграхи. Мы устроим наше место для владения каким то одним образом, или двумя". Размышляя и обдумывая это, я не приходил к концу моих беспокойных мыслей. В это время множество мудрецов прибыло туда совершить омовение в Махи-сагара-сангаме.

Я спросил их: "Откуда вы прибыли?"

Поклонившись мне, они сказали: "Здесь, в земле Саураштра, есть царь Дхармаварман. Он владычествует над этой землёй. Желая познать истину раздачи даров, он много лет совершал аскезу. Ему небесный голос изрёк стих: "Слушай, царь! Дар имеет два мотива, шесть оснований, шесть частей, два места, четыре способа, три правила и три наши губительные обстоятельства".

Произнеся этот стих, небесный голос умолк. Несмотря на вопросы, никто не смог объяснить значение этого стиха. Тогда царь Дхармаварман объявил ударами в барабаны: "Я отдам человеку, который даст правильное объяснение, семь миллионов коров, золота, сколько пожелает и семь деревень тому, кто объяснит этот стих".