Слияние с Шивой

Взгляните на ребенка, впервые стоящего перед зеркалом. Он рассматривает и трогает нос и уши, глаза и рот, изучает свое отражение. Чувствуя и рассматривая то, что всегда было там, где оно есть, он посредством опыта осуществляет открытие. Таким же образом обретается осознание Парашивы. Он всегда находится в каждом человеке, живущем на нашей планете. Однако увлечение материальным миром становится препятствием на пути людей к миру внутреннему. Зеркало разума, озеро сознания верно отражает реальность лишь тогда, когда оно спокойно. Замутненность, рябь беспокойства на его поверхности искажают видение и нарушают процесс распознания. При отсутствии чистого зеркала ребенок не сможет рассмотреть того, что всегда принадлежало ему — своего лица. Осознание Парашивы можно сравнить с ощущением рук, рассматриванием впервые в зеркале своего собственного лица. Но, в отличие от открытия своего лица с помощью зеркала, здесь нет открытия одной вещи с помощью другой. Это Атман познает самого себя. Опыт, предмет опыта и тот, кто проводит опыт, являются одним и тем же. Вот почему этот опыт регистрируется внешним разумом лишь посредством взгляда на пережитое.

Большинство людей пытаются познать Бога посредством видения Его в других. Ученики видят Бога в своем гуру. Жены смотрят на своих мужей, как на Бога. Именно такого отношения к мужу требует от жены индуизм.

Святой Тируваллювар в своем знаменитом "Курале" говорит:

"Добродетельная жена, проснувшись утром, думает не о Боге. Она выражает почтение мужу, и этого достаточно. Даже тучи будут повиноваться такой женщине и проливать дожди по ее приказу". — Прим. ред.

Верующие воспринимают как Бога храмовое изваяние. Но всегда за глазами смотрящего находится Бог. Атман, Парашиву, можно познать лишь в том случае, когда религиозный человек отвлекает свое внимание от внешнего мира и посредством инициации и соблюдения обетов, входит во внутренний, существующий в нем самом, становясь, таким образом, на новый жизненный путь. Мы познаем Атман в себе только после того, как посредством концентрации, медитации, созерцания полностью направим свое внимание внутрь. В результате мы входим в самадхи, в состояние Сат-чит-ананда. Это — чистое сознание. Полные решимости, мы направляем свое осознавание внутрь в надежде найти То, что невозможно описать. Мы ищем То, о Чем говорили риши — Парашиву, пребывающего за пределами успокоенного ума, Того, Кто остановил время, вышел за пределы пространства и растворил всю форму.

Среда. УРОК 3. Определение цели

Как можно узнать о том, что мы готовы к познанию Атмана? Откуда нам знать, когда душа начала духовно раскрываться? Пустившись в путешествие и четко определив цель, мы принимаем за точку отсчета то место, на котором находимся, и никакое другое. Ясная постановка цели требует знания того, где мы находимся, а также мы должны определиться, хотим ли мы двигаться к цели в данный момент. Мы должны спросить себя — есть ли у нас метод, сила воли, позволяющие прийти к поставленной цели. Готовы ли мы оставить мир, или же мы должны продолжать исполнять обязанности в нем и по отношению к нему? Рассчитались ли мы со всеми своими долгами? Мы не можем оставить мир, не отработав карму. Возможно мы хотим чего-то еще — немного любви, творчества, богатства, профессиональных успехов, имени и славы. Другими словами, остались ли у нас все еще какие-либо влечения и привязанности? Готовы ли мы к завершающему путешествию, которое предлагает нам жизнь? Подготовлены ли мы к тому, чтобы мирится с трудностями при выполнении садханы, к страданию, которое несет смерть нашего эго? Или мы все же предпочтем удовольствия мира, в котором царят понятия "я" и "мое"? Это вопрос развития, вопрос того, на какой жизненной ступени мы находимся в данном воплощении — ступени чарьи, крийи, йоги или джняны? Когда душа духовно созрела, мы знаем, что готовы к познанию Атмана.

Когда кто-либо связан прошлыми кармами, несчастлив, сбит с толку и без энтузиазма исполняет свою дхарму (доставшуюся при рождении или выбранную), он нарабатывет при этом новую карму. В результате его медленное развитие заканчивается отчаянием и потерей надежды. Неся тяжелую ношу, верблюд идет медленнее, и совсем останавливается, если груз становится еще тяжелее. Те, кто несут груз, не спешат и не испытывают чувства радости. Они останавливаются. Они стоят на пути со своими проблемами. Они не желают и не могут двинуться дальше.