Слова. Том I. С болью и любовью о современном человеке

Монаха диавол старается обессилить недовольством и ропотом, чтобы вывести его из строя и чтобы его молитва была лишена всякой духовной силы. Для того чтобы монах имел благодать Святого Духа, он должен быть настоящим монахом. Только тогда он обладает от Бога данной властью и своей молитвой помогает людям весьма результативно. Но священник, даже не находясь в духовно высоком состоянии, всё равно помогает людям – той властью священства, которая ему дана. Он помогает им, совершая таинства, служа молебны, требы, исполняя другие священнические обязанности. Даже если священник убьёт человека, таинства, совершаемые им, всё равно будут действительными до тех пор, пока его не запретят в священнослужении. Однако если священник находится в высоком духовном состоянии, то он – настоящий священник и помогает другим больше.

Отвечая священникам, спрашивающим меня, как они могут помочь своим прихожанам, да и вообще, беседуя со всеми, кто несёт какую-то пастырскую ответственность, я подчёркиваю следующее: нужно стараться работать над самим собой. Надо исполнять положенное молитвенное правило, но не ограничиваться им одним, нужно духовно трудиться «сверх нормы», чтобы всегда иметь какие-то духовные сбережения. Духовная работа над собой – это одновременно и негромкая работа над нашим ближним, потому что добрый пример говорит сам за себя. И тогда люди подражают добру, которое они видят, и исправляются. Не стяжав духовного богатства, необходимого для того, чтобы жить на «духовные проценты» в случаях, когда нам придётся духовно «даром» работать на других, мы будем самыми несчастными и достойными сожаления людьми. Поэтому не надо считать пустой тратой времени работу над собой – какой бы эта работа ни была: краткой, долгой или постоянной – пожизненной. Ведь это таинственное делание обладает свойством совершать таинственную проповедь слова Божия в душах людей. Облагодатствованный человек Божий передаёт Божественную благодать другим и изменяет людей плотских. Освобождая их от рабства страстей, он тем самым приближает их к Богу, и они спасаются.

Священник несёт великую ответственность

Священник никогда не может закрыть перед другими дверь своего дома. Священник несёт великую ответственность. Кто-то дошёл до отчаяния, кто-то болен и нуждается в помощи, кто-то лежит при последнем издыхании… Одних священник должен принять, других посетить сам. Священник не может отказаться. Души людей находятся в опасности, и он должен им помочь. Если он не поможет этим душам и Бог заберёт их неподготовленными, то кто понесёт за это ответственность? Разве не священник? Будучи монахом, я могу закрыть свою дверь и уйти. Я могу исчезнуть с человеческих глаз и незаметно помогать миру молитвой. Потому что распутывать клубки людских проблем – это не моё дело. Моё дело – творить молитву за мир. Я не стал ни священником, ни духовником именно для того, чтобы помогать людям иначе, по-монашески.

Если бы я был священником в миру, то никогда не мог бы закрыть дверей своего дома. Мне всегда, не делая различий между людьми, нужно было бы дать каждому то, что ему требовалось. Прежде я заботился бы о своих прихожанах, а избыток времени, сил отдавал бы другим – тем, кто просил бы меня о помощи. Я беспокоился бы не только о верующих, но и о неверующих, и о безбожниках, даже о врагах Церкви. Или если бы я был духовником и один человек жаловался бы мне на другого, то я звал бы к себе и того – другого, чтобы разобраться в их отношениях. Я звонил бы людям по телефону, чтобы узнать, что с человеком, который ранее пережил какое-то искушение, как живёт тот, кто столкнулся с какой-то трудностью. Разве мог бы я при всём этом вести тихую безмолвную жизнь?

Священник должен идти впереди других, чтобы верующие шли за ним. Вон как в стаде: впереди идёт вожак, а следом за ним – остальные овцы. Вожак поворачивает рогами вправо, и все овцы поворачивают вправо. Все овцы следуют за главой стада – своим вожаком. Поэтому овцы и не отбиваются от стада – одна овечка тянется за другой. Вожак задаёт направление, овцы следуют за ним.

– Геронда, а если пастырь любит какого-то одного – доброго пасомого больше, чем другого, отличающегося чрезмерными претензиями, то это оправдано?