Читаем Словенская литература. От истоков до рубежа XIX–XX веков полностью

К периоду рекатолизации относится развитие театрального искусства, инспирированное иезуитским и капуцинским орденами. На службу утверждения католичества была поставлена «школьная драма», выросшая из средневековых мистерий. Чтобы воспрепятствовать проникновению в учебные заведения фольклора, иезуиты, чья монополия на образование просуществовала с 1596 по 1773 г., широко использовали постановки «живых картин» – драматических костюмированных представлений на религиозные темы, разыгрывавшихся на латыни или по-немецки. Традиция таких представлений восходит к временам позднего Средневековья и связана с церковными праздниками (рождественские и пасхальные процессии) и важными событиями в жизни горожан (Люблянская мистерия во славу Спасителя после эпидемии чумы 1598-99 гг.). Драматические спектакли-процессии, представляющие путь Спасителя на Страсти (пассионы), разыгрывались под открытым небом при участии большого количества представителей разных сословий в большие церковные праздники и были самым распространенным видом театральных представлений. Многочисленные верующие, вовлеченные в действие, представляющее страдания Христа, должны были, соприкоснувшись с судьбой Спасителя, проникнуться идеей преображения. С 1617 г. до рубежа XVII–XVIII вв. на словенских землях осуществлялась постановка девяти пассионов, три из которых шли на словенском языке. Такая барочная «проповедь в картинах», переведенная с немецкого капуцинским проповедником патером Ромуальдом Штандрежским (в миру Ловренцем Марушичем, 1676–1748) в 1721 г. и сохранившаяся до наших дней, получила название «Шкофьелокский пасион» и считается первым словенским драматическим спектаклем. Текст этого произведения состоит из 869 стихов, развившихся из богослужебного речитатива, написанных в форме диалогов, монологов и реплик, снабжен латинским введением и сносками-комментариями на немецком языке.

Свидетельством упрочения интереса к стихосложению становится широкое распространение сборников церковных песнопений на словенском языке, чему способствовало решение Римского собора 1725 г., одобрившее исполнение гимнов на народном языке. Так, теолог Ахаций Стржинар (1676–1741) в 1729 г. выпустил первый сборник католических песен, иллюстрирующих Катехизис и предназначенных для нужд словенских паломников. Он полагал, что поэтическая музыкальная форма облегчит процесс религиозного учения, хоровое пение сплотит верующих. В рукописный сборник священника и педагога Франца Михи Пагловца (1679–1759) «Различные песни» (1733) вошло около пятидесяти текстов, в которых библейские темы и мотивы адаптировались к наивным представлениям простого крестьянства. Перу Пагловца принадлежит и первое словенское стихотворное произведение философского содержания «Песня о быстротечности мира», построенное в форме диалога древнегреческой богини справедливости Астреи с великими персонажами мировой истории Платоном, Аристотелем, Цицероном, Макиавелли и др., свидетельствующее о незаурядных литературных способностях автора. Пагловец выпустил также ряд богослужебных книг, среди которых переиздания Евангелия (1742,1754,1758), книга «Верный товарищ» (1742), содержащая этическое назидательное толкование сюжетов Ветхого завета. В дальнейшем к жанру религиозной песни обращались представители более молодого поколения деятелей церкви: Примож Лавренчич (1703–1758) – «Миссионерские католические песни» (1752), Филипп Якоб Репеж (1706–1773) – «Паломнические песни» (1757), Максимилиан Редескини (1740–1814) – сборник «Шестьдесят восемь святых песен» (1775).

Одновременно с религиозной литературой на словенском языке в период барокко развивается литература на латинском и немецком языках, прежде всего научная, это время расцвета светских наук[52]. Слой гуманитариев-интеллектуалов до этого составляли прежде всего священники, но в XVII в. его начали пополнять аристократы и горожане, которые все чаще продолжали образование, полученное в словенских иезуитских гимназиях, в немецких, а с конца XVII в. и итальянских университетах. Из этой группы интеллектуалов вышел целый ряд литераторов, которые писали свои научные работы, проповеди и поэтические тексты и на латыни, и по-немецки. Наиболее популярными были историографические труды и прославляющие речи, в которых гуманистические и патриотические идеи соединялись с барочным слогом. К наиболее ценным относятся «Анналы Каринтии» (1612) Иеронима Мегисера (1554–1619), «Карниола древняя и новая» (1681) Янеза Людвига Шёнлебена (1618–1681), «Слава герцогства Крайны» (1689) Я.В.Вальвазора.

Перейти на страницу:

Похожие книги

Агония и возрождение романтизма
Агония и возрождение романтизма

Романтизм в русской литературе, вопреки тезисам школьной программы, – явление, которое вовсе не исчерпывается художественными опытами начала XIX века. Михаил Вайскопф – израильский славист и автор исследования «Влюбленный демиург», послужившего итоговым стимулом для этой книги, – видит в романтике непреходящую основу русской культуры, ее гибельный и вместе с тем живительный метафизический опыт. Его новая книга охватывает столетний период с конца романтического золотого века в 1840-х до 1940-х годов, когда катастрофы XX века оборвали жизни и литературные судьбы последних русских романтиков в широком диапазоне от Булгакова до Мандельштама. Первая часть работы сфокусирована на анализе литературной ситуации первой половины XIX столетия, вторая посвящена творчеству Афанасия Фета, третья изучает различные модификации романтизма в предсоветские и советские годы, а четвертая предлагает по-новому посмотреть на довоенное творчество Владимира Набокова. Приложением к книге служит «Пропащая грамота» – семь небольших рассказов и стилизаций, написанных автором.

Михаил Яковлевич Вайскопф

Языкознание, иностранные языки