В тяжелый для Церкви 1959 год, когда нетерпимость по отношению к Церкви была высока, когда за каждое слово, сказанное с амвона, да и не только с амвона, а сказанное вслух против антирелигиозной политики властей страдали люди, пастыри Церкви не молчали. Священник Георгиевской церкви Буйского р-на Костромской области С. А. Астафьев не побоялся на проповеди призывать родителей внушать детям, что посещение церкви необходимо[48].
Странными на первый взгляд (но созвучными с мыслями Патриарха – прим. автора) могут показаться воспоминания протоирей Бориса Старка о «хрущевских гонениях»: «Все это происходило во времена Н. С. Хрущева. Слава ему и хвала, что он “оттепель” устроил, но все-таки по отношению к Церкви он был очень жестоким. Он был и мудрым, и одновременно циничным, а по поводу Церкви говорил: “Попов надо брать не за горло, а за брюхo” – и всеми силами мешал церковной жизни. Но я двенадцать престолов в то время освятил и четыре новые церкви построил»[49].
Протоиерей Анатолий Денисов, вспоминая об удивительной жизни архимандрита Павла (Груздева), о его мудром понимании духовной жизни, говорит: «В Троицкой церкви отпел он многих партийных начальников, “верующих и неверующих”»[50].
С наличием таких пастырей можно было смело констатировать провал и бесплодность борьбы атеистического мировоззрения. С окончанием эры Хрущева в 1964 году антирелигиозная кампания пошла на убыль. Государственный заказ на «беспощадную борьбу» с религиозными пережитками ушел в лозунги и рутинную работу, которая продолжалась вплоть до ухода «руководящей и направляющей» со сцены истории в 1989 году.
43.
Религия и власть в СССРСсылаясь на решения XXVII съезда КПСС, Харчев подчеркивал, что главным средством борьбы с религией должно стать активное вовлечение верующих в трудовую и общественную деятельность, пропаганда материалистического мировоззрения, выбор таких форм государственного регулирования деятельности церковных организаций, которые бы пресекали религиозный экстремизм, не оскорбляя при этом чувства верующих и не нарушая принципа свободы совести. Однако местные партийно-государственные кадры продолжают борьбу с религией, с одной стороны, методами абстрактного просвещения, а с другой - административного нажима. У значительной части партийных и советских работников заметна неприязнь к верующим, стремление ограничить и ущемить их в гражданских правах, у другой части - безразличие и примиренчество к религиозным проявлениям. Грубый административный контроль над религиозной ситуацией привел к тому, что произошли негативные структурные сдвиги в соотношении различных вероисповеданий. За последние десятилетия существования СССР число приходов РПЦ уменьшилось почти вдвое, но зато активизировалось сектантство, особенно баптизм, оживились экстремистские элементы, выросла их миссионерская деятельность. При относительной стабильности числа приверженцев католицизма заметны вспышки религиозной активности униатов, стремящихся легализовать свою деятельность. Появляются новые формы религиозности, прежде всего среди молодежи и интеллигенции - мистические организации и секты, проповедующие псевдовосточные учения. Наиболее высокой остается религиозность в районах традиционного ислама, где процесс вытеснения религии из сферы массового сознания будет более длительным. Но местные партийно-государственные работники, не желая отставать в "деле атеизма", не регистрируют многие религиозные объединения и служителей культа. Положение усугубляется тем, что, сохраняя сеть молитвенных домов и православных церквей, посещаемых лицами некоренной национальности, местные власти часто закрывают мечети, чем провоцируют антирусские националистические проявления.