Смена режима. На пути к постлиберальному будущему

Аргумент Милля стал инстинктивно восприниматься почти каждым современным человеком, живущим в условиях либеральной демократии. Любой закон, политика или норма, которая ограничивает или направляет поведение индивида во имя какого-то объективного блага, немедленно оспаривается на том основании, что никто не "страдает", когда индивиды действуют в соответствии со своими предпочтениями. Будь то в экономической сфере (должны ли существовать ограничения на экономический выбор, такие как законы о субботе?), в социальной сфере (должна ли быть ограничена порнография?), и особенно сегодня в сфере человеческой сексуальности (должен ли гомосексуальный брак иметь равный правовой статус с браком между мужчиной и женщиной?), вызов, брошенный любым усилиям по ограничению или направлению, неизбежно принимает форму "принципа вреда" Милля: требование доказать, что люди могут пострадать от индивидуального выбора другого человека. В отсутствие таких доказательств мы ожидаем появления максимального либертарианского порядка как в экономической, так и в социальной сферах.

Таким образом, целью Милля был переход от общества, насыщенного социальными нормами и даже законами, которые стремились "сделать людей нравственными", к обществу, в котором люди будут максимально свободны от осуждения общества. Его целью было поощрение, как он это называл, "экспериментов в жизни" для реализации "полезности в самом большом смысле, основанной на постоянных интересах человека как прогрессивного существа". Милль считал, что творческая личность нуждается в защите от ограничений "обычая" и "массы", то есть свободомыслящий, свободно действующий индивид должен быть освобожден почти от всех форм социальных ограничений и порядка. В рамках все более индивидуалистического этоса любое "объективное" утверждение о "вреде" становилось подозрительным, включая все, кроме самых очевидных форм вреда, таких как физическая травма. Хотя в течение некоторого времени социальный и политический порядок обращался к социальным наукам за информацией о социальном вреде, возникающем в результате неограниченной индивидуальной свободы, в конечном итоге даже ссылки на такие "научные" выводы в значительной степени отвергались, если они противоречили основной цели продвижения "экспериментов в жизни". Определение "вреда" все больше определялось в глазах смотрящего или обвинителя, причем особое преимущество получали те группы идентичности, чья основополагающая философия могла быть продемонстрирована в соответствии с одобрением Миллем "экспериментов в жизни". Хотя некоторые люди, принадлежащие к исторически угнетаемым расовым группам, несомненно, имеют глубокие моральные претензии из-за коллективного вреда, попытка объединить эти группы с претендентами на вред из-за либертарианской сексуальной идентичности - в частности, через теорию "пересекаемости" - соответствует либералистскому, миллевскому направлению нашей нынешней образовательной и политической системы. Привлечение идентичности в качестве единственного средства для ссылки на присутствие "вреда" следует за отказом от попыток определить "добро" с помощью философии и теологии; от последовательных усилий по определению коллективного вреда с помощью эмпирических исследований в социальных науках; и вместо этого, чтобы определить вред в глазах смотрящего.

Это всегда было фактическим и конечным источником силы для самых радикальных проявлений "экспериментов в жизни": обвинение во вреде не только любого, кто воспринимается как осуждающий, но и любого, кто не одобряет открыто и публично любые и все "эксперименты". Когда-то считалось, что "принцип вреда" - это редут либертарианской свободы, минималистский призыв, который в основном используется для предотвращения осуществления политической власти в моральной сфере. Однако в самой глубине его логики был заложен потенциал и неизбежность использования его в качестве агрессивного инструмента доминирования и даже тиранической власти. Далеко не будучи тормозом тиранической власти, стал окончательным средством расширения возможностей "экспериментаторов" над теми, кто верил, что должны существовать пределы для либертарианского демонтажа всех норм и вытекающих из этого социальных потрясений, вызванных все более экстремальными формами экспериментирования.