Смерть

Сегодня в Индии говорят: поскольку Курукшетра пропитана кровью, там хорошо умирать, Люди отправляются туда умирать, потому что верят в это. Может быть, это чья-то выдумка, а может, и правда, я не знаю, Но несомненно, что те смертельные кровопролития стали частью самскары[75] нескольких послевоенных поколений, Так что они никогда не познали ни радости единства с другими, ни простой радости бытия, Они жили, работали, что-то строили и познавали, но чувство искренней радости было им недоступно, По моим ощущениям, это также относится ко всем европейским народам, за исключением южных,

Можно ли исправить эту ситуацию? Да, можно, Создание множества священных мест – один из способов. Если вы создаете действительно мощные освященные формы и располагаете их в стратегических местах, это нейтрализует многие последствия. Но ничто не сравнится с гнанам, дхьянам и анандам.[76]

Гнанам – это осознание истины. Дхьянам – медитативность, Анандам – блаженство, вытекающее из первых двух. Поверьте, это не просто слоган. Это то, что способно изменить мир!

Период траура

Во многих культурах существовали правила относительно того, что следует и не следует делать близким умершего человека в течение определенного периода после его смерти, В основном целью этих правил было создание кармической дистанции между живыми и ушедшими, чтобы и те и другие могли продолжать свой путь без особых препятствий,

В предыдущей части[77] я уже рассказал, как мы создаем рунанубандху с другими существами и со всем, с чем взаимодействуем. Степень рунанубандхи может быть разной, она определяется отношениями, Итак, смерть человека влияет на вас в зависимости от степени рунанубандхи, Например, иногда человек просыпается утром с ощущением пустоты в животе и не понимает, что случилось. Это может быть вызвано разными причинами, но, возможно, кто-то из тех, с кем вас связывает сильная рунанубандха, страдает или умер, Вы можете быть знакомы с этим человеком, а можете ни разу не встретить его, но в любом случае ваша система отреагирует на происходящее с ним, Такое очень даже возможно. Говорить об этом трудно, потому что люди начинают воображать всякую чушь. Например, человек завтра почувствует себя плохо, но вместо того чтобы вызвать врача или проанализировать свои вчерашние действия, начнет воображать, что кто-то из его близких умер, и впадет в запутанность,

В Индии была особая традиция траура для родственников умершего. В течение сорока дней им не рекомендовалось ходить в храм, участвовать в социальной жизни и в праздниках, Дело в том, что в Древней Индии следовали системе под названием «кула». Это похоже на клановость, но в ней больше генетической основы. Кулы создавались в основном для сохранения чистоты генетической передачи, Руководствуясь этим, люди также создавали рунанубандху как на физическом, так и на генетическом уровне, Кулы поддерживались и укреплялись, прежде всего, созданием кула-деваты, или божества кулы, С каждой кулой были связаны божество и ритуалы, ему посвященные, В древние времена не было такого, что все ходили во все храмы. Существовали храмы для общего благополучия, их посещали все, но в особых случаях люди обращались только к своей кула-девате, Более того, при условии сохранности генетического пути можно создать энергию, которая течет по этому руслу и воздействует на весь клан. Даже сейчас это в некоторой степени происходит: медицина открывает лекарства, предназначенные для определенного типа ДНК. Вероятно, в будущем будет достаточно распылить лекарство в воздухе – и все, у кого соответствующая ДНК, немедленно получат пользу.

Таким же образом можно принести духовную пользу всему клану через поколения, просто совершив ритуал, сидя на одном месте. Например, при условии сохранности кулы всем ее членам было необязательно ходить в храм. Если кто-то ходил туда, молился, участвовал в ритуале, то пользу получали все – независимо от того, присутствовали они там физически или нет. Дело в том, что все эти люди были связаны, и энергия двигалась по каналу этой связи.

Тысячелетиями люди стремились сохранять свой генетический путь и род разными способами. Никто никогда не нарушал правил и не делал ничего, что могло бы навредить куле, Существовали целые системы, которые определяли, как и на ком жениться в своей куле. Все это создавало очень сильную рунанубандху, которая обеспечивала выживание и благополучие клана. Сегодня в Индии понятие «кула» воспринимается как каста и вызывает ассоциации с жестокими действиями, совершенными во имя кастовости, Люди думают, что все это следует упразднить,