Смерть Артура. Книга 3

Здесь кончается вся книга о короле Артуре и о его благородных рыцарях Круглого Стола, которых, когда они собирались вместе, было всего числом сто сорок человек. И здесь кончается «Смерть Артура».

Я же прошу вас, всех джентльменов и дам, кто прочтет эту книгу об Артуре и о его рыцарях от начала и до конца, молитесь за меня, покуда я еще жив, дабы Господь ниспослал мне освобождение. А когда я умру, то прошу вас, молитесь все за мою душу.

Книга эта окончена в девятый год правления короля Эдуарда Четвертого[11] сэром Томасом Мэлори, рыцарем, да поможет ему Иисус во всемогуществе Своем, как есть он смиренный слуга Иисусов и денно и нощно.

Академик А. Н. ВЕСЕЛОВСКИЙ ГДЕ СЛОЖИЛАСЬ ЛЕГЕНДА О СВЯТОМ ГРАЛЕ? несколько соображений

Посвящается профессору АЛЕКСАНДРУ Д'АНКОНА

Легенда о св. Грале вызвала целую литературу, которая растет с каждым годом, вызывая все новые вопросы на очередь разрешения. Группируются они вокруг двух основных взглядов на происхождение легенды, разделяющих исследователей. Для одних она — уэльская сказочная тема, к которой применились мотивы и имена христианских сказаний; для других она — развитие христианского апокрифа, обставившегося фантастическими подробностями народной уэльской саги. Последний взгляд допускает разновидности понимания, смотря по тому, как представить себе зарождение апокрифической темы: захожая ли она с востока, или развилась самостоятельно на почве уэльского христианства. Я перечисляю полученные решения en gros, не касаясь мелочей.

Мне несколько раз приходилось касаться легенды о св. Грале, христианское происхождение которой казалось мне несомненным, восточный источник вероятным, британское приурочение относительно поздним[12]. Не все восточные элементы, которые я пытался раскрыть в основах легенды, представляются мне теперь одинаково обоснованными; иные отождествления (Hevalach-Havila) придется заменить другими, не отдаляющими нас, впрочем, от христианского востока; некоторые выводы, полученные из прежних наблюдений, найдут себе место в новом построении, основы которого предлагаются далее. Новом и старом вместе; я только решился высказать определенный мой взгляд, что в источниках романов о Грале отразились сказания о христианско-еврейской диаспоре в Палестине, Сирии и Эфиопии и что применение к западу совершилось путем перенесения, механические приемы которого бросаются в глаза. В следующем сообщении, которое я считаю предварительным, я займусь главным образом сирийской диаспорой[13].

I

Уже в половине II века предание смешивало Филиппа апостола, родом из Вифсаиды, с Филиппом дьяконом из палестинской Кесарии. Филипп проповедует во Фригии; так у Дорофея, Псевдо-Епифания, Псевдо-Софрония, Псевдо-Ипполита и др.; но в Breviarium apostolorum он Gallis praedicavit; так у Псевдо-Исидора и Фрекульфа; Ordericus Vitalis дает указание, путем какой обмолвки совершилась замена восточной декорации западной: Gallis vel Galatis atque Scythis. У Фрекульфа (ок. 830 г.) западная декорация расширилась: апостол Филипп Gallis praedicavit Christum barbarasque gentes vicinasque tenebris et tumenti oceano conjunctas ad scientiae lucem fideique portum deducit. Вильгельм Мальмсберийский, ок. 1135 года, говорит уже прямо о Британии: туда апостол посылает двенадцать своих учеников, которые строют в 63 г. по Р. X. церковь во имя Богородицы: capellam angelica docti revelatione construxerunt, quam postmodum Filius Altissimi in honorem suae matris dedicavit. Церковь построена в Glastonbury; Вильгельм отождествляет его с Avallon'ом. Над учениками апостол поставил, ut ferunt, carissimum amicum suum Joseph ab Arimathia, qui et dominum sepelivit.

Источником легенды о проповеди христианства в Британии была, по всей вероятности, повесть, найденная Вильгельмом apud Sanctum Edmundum, по которой церковь в Glastonbury поставлена была не человеческой рукой, а Христовыми учениками, посланными ап. Филиппом. И это правдоподобно, замечает Вильгельм, quia si Philippus apostolus Gallis praedicavit, sicut Freculphus libro II ca.. II dicit, potest credi, quod etiam trans oceanum sermonis semina jecit. Если подложная Charta Patricii, начала XII века, один из источников Вильгельма, пользовалась тем же сказанием, то оно могло быть несколько древнее[14]. Но откуда явилось у нашего летописца упоминание Иосифа Аримафейского? Это не позднейшая интерполяция, как полагал Царнке. Ferd. Lot прибегает к догадке, за которую, впрочем, не стоит: в главе, рассказывающей о пришествии учеников ап. Филиппа, и в следующей Фрекульф ссылается на Иосифа, т. е. на Иосифа Флавия; какой-нибудь читатель (не Вильгельм) мог сделать из него Иосифа Аримафейского. Это невероятно; мы увидим, что уже в более древней легенде Иосиф Аримафейский был приведен в связь ап. Филиппом.