Смерть как перемена жизни

Видите ли, то, что я сейчас изложил, имеет место постоянно. Вы все, здесь сидящие, постоянно общаетесь с умершими, только в обычной жизни люди об этом не знают, поскольку это происходит на подсознательном уровне, в подсознании. Ясновидческое сознание не наколдовывает ничего нового. Оно лишь поднимает наверх, в сознание, то, что уже существует в духовном мире. Вы все постоянно общаетесь с умершими.

Теперь давайте немного познакомимся с тем, как происходит в отдельных случаях это общение с умершими. Если какой–либо умерший ушел, тогда, как кто–то остался, вы могли бы спросить: как могу я сблизиться с этим умершим? Сблизиться так, чтобы он пережил меня в себе? — Это то, о чём я только что говорил. Как мне снова приблизиться к умершему, приблизиться так, чтобы я мог жить в нём? Вы должны были бы задать этот вопрос. На этот вопрос нельзя ответить правильно, если принимать во внимание только те понятия, которые стали привычными здесь, на физическом плане. Наше обычное сознание мы имеем только от пробуждения до засыпания. Однако для человека в целом, другая часть сознания, остающаяся в обычной жизни между засыпанием и пробуждением притуплённой, расслабленной, является столь же важной, как сознание между пробуждением и засыпанием. Человек в полном смысле не становится бессознательным, когда он спит, но сознание его притупляется настолько, что он обычно ничего не воспринимает. Сознание притупляется, но при рассмотрении отношения человека к духовному миру, надо брать человека в целом, всего человека, и бодрствующего, и спящего.

Вспомните свою собственную биографию. Она всегда рассматривает ход жизни с известными прорехами, разрывами. Биография описывает только то, что происходит от пробуждения до засыпания; затем жизнь прерывается. Бодрствование — сон, бодрствование — сон. Но в то время, когда вы спите, вы тоже существуете, и, если рассматривать всего человека, надо обратить внимание на состояние бодрствования и на состояние сна. Если же мы обращаем внимание на общение человека с духовным миром, мы должны принять к сведению и нечто третье. Ибо помимо бодрствования и сна существует нечто третье, что, в случае общения с духовным миром, является более важным, нежели просто бодрствование и сон. А именно, это пробуждение и засыпание. Это пробуждение и засыпание длятся всего одно мгновенье, и человек сразу же переходит в другое состояние. Но если человек развивает чувствительность по отношению к этому моменту пробуждения и засыпания, тогда именно этот миг пробуждения и засыпания становится ключом к духовному миру; этот миг величайшим образом служит для объяснения духовного мира.

При пробуждении дело обстоит так: вы знаете, что в деревне, — хотя сейчас даже в деревне такие вещи исчезают, — но когда мы, пожилые люди, были молоды, люди в деревне говорили: если просыпаешься, то не надо сразу смотреть на светлое окно, надо ещё немного побыть в темноте. — Люди в деревне знали об общении с духовным миром. Они ещё знали об этом, и они не хотели в момент пробуждения сразу же выходить на дневной свет, они хотели немного сконцентрироваться, собраться, чтобы удержать, сохранить нечто от того, что колоссальным образом проходит через человеческую душу в момент пробуждения. Нам мешает то, что мы сразу же вступаем в полный дневной свет. В городе это делают уже едва ли. Там, когда мы просыпаемся, нам мешает не только полный дневной свет, но и шум на улице, звонки трамвая, и так далее. Вся культурная жизнь идет к тому, чтобы, насколько это возможно, затруднить человеку общение с духовным миром. Тем самым не говорится ничего против этой внешней материальной культуры, но данный факт надо принимать к сведению.