Смертельная схватка нацистских вождей. За кулисами Третьего рейха

Упадок же этих и других древних цивилизаций Розенберг объяснял исключительно проникновением в них «дегенеративных» рас. Культуре и этическим нормам нордических арийцев Розенберг противопоставлял культуру и мораль других древних народов. По оценке Розенберга нордические арийцы были носителями высокой культуры, образцами честности, прямоты, справедливости. Сирийцы же, этруски и другие древние народы распространяли, по его словам, низменную культуру, лживость, нечестность, обман.

Для противопоставления двух начал Розенбергу пришлось разделять пантеоны греческих и индийских богов, отделяя образы, рожденные фантазией «высшей» расы, от тех, что, по его мнению, были привнесены кошмарами, возникшими в головах «вырождающихся» рас. Он пытался выискивать германскую родословную у милых ему сердцу деятелей Возрождения и обнаруживать «сирийское» «этрусское» или иное «низменное» происхождение у тех художников и скульпторов, которые ему не нравились. Розенберг даже постарался разделить фараонов Египта на «арийцев» и «неарийцев», исходя из весьма произвольных оценок внешнего облика этих древних монархов, изображенных в изваяниях.

На протяжении всей книги осуждению подвергалась христианская церковь. Досталось Ватикану и католикам за преследования гугенотов, инквизицию и индульгенции. Острой критике был подвергнут апостол Павел, который, по словам Розенберга, внес иудейские начала в Новый завет. Розенберг писал: «Все христианские церкви создали учение о милости, как высшем таинстве христианства. Еврейское учение о «рабе Божьем», перешло в Рим… Оно еще цепляется за Павла, как непосредственного создателя этого учения».

Больше всего нападок Розенберг приберег для евреев: «При изучении истории и письменных памятников евреев не находишь ничего кроме усердной, бесконечной оборотливости, совершенно одностороннего сосредоточения всех сил на земном благополучии. Из этой, можно сказать, почти аморальной предрасположенности духа, вытекает и моральный кодекс, который знает только одно: выгоду для евреев. Отсюда следует допуск, даже одобрение, хитрости, воровства, убийства. Отсюда следует допускаемое религией и нравственностью лжесвидетельство, «религия Талмуда узаконенной лжи». Все естественно-эгоистические наклонности получают дополнительную энергию со стороны допускающей их «нравственности». Если почти у всех народов мира религиозные и нравственные идеи и чувства сдерживают чисто инстинктивный произвол и распущенность, у евреев же наоборот. Так уже 2500 лет мы видим вечно одну и ту же картину. Жадный до товаров мира еврей переезжает из города в город, из страны в страну и остается там, где меньше всего находит сопротивление суетливой паразитической деятельности. Его гонят, он приходит снова, один род истребляют, другой начинает ту же игру. Наполовину по-фиглярски и наполовину демонически, смешно и трагически одновременно, презираемый всей верховной властью и тем не менее чувствующий себя невиновным (потому что лишен способности понимать что-либо другое, кроме самого себя), тащится Агасфер как сын сатанинской породы по истории мира. Вечно под другим именем и тем не менее всегда лгущий, всегда верящий в свою «миссию» и тем не менее полностью обреченный на бесплодие и паразитизм, вечный жид составляет контраст Будде и Лао Цзы. Там покой, здесь хлопотливость, там доброта, здесь пронырливость, там мир, здесь глубочайшая ненависть против всех народов мира, там всепонимание, здесь полное отсутствие понимания».

Но из этого рассуждения не следовало, что Розенберг видел в восточной философии и религии нечто подходящее для Германии и Запада. Он спешил предупредить: «Нет ничего более неправильного, чем превозносить мудрость Востока, как соответствующую или превосходящую нас, что любят делать уставшие или потерявшие внутренний мир европейцы». Противопоставляя философию Лао Цзы германской философии, Розенберг писал: «Покой Гёте – это не покой Лао Цзы». Он ставил вопрос: «Не означает ли кажущийся красивым великий покой китайца внутреннюю невозмутимость души, оборотную сторону малоактивной внутренней жизни?» Осуждал он и индийскую философию. Он бил тревогу по поводу интереса на Западе к культуре Востока: «Мы должны быть защищены от людей, которые приходят сегодня и начинают высмеивать сущность великих Западной Европы, указывая на Индию и Китай как на величайшее, на которое мы, заблудшие европейцы, должны ориентироваться… Как бы льстиво не проникали в нас звуки, если мы на длительное время дадим им место, в духовном плане мы пропадем».