Теперь пора подумать о смысле и медленно возвращаться к вашей повседневной жизни. Для начала, задайте себе следующие вопросы: Как, где и почему вы маргинализируете или склонны маргинализировать этот аспект самого себя? Как вы помещаете это Сновидение на край своего осознания? Когда вы это делаете? Подумайте о том, чтобы уделять этому опыту более центральное место в своей жизни.
Взгляните на основной вопрос, который вы записали на первом шаге этого упражнения, вопрос, который был у вашего повседневного ума относительно вашей жизни. Как текущий опыт и лицо отвечают на этот вопрос?
Что значит опыт этого заигрывания для вашей повседневной жизни?
Наконец, посмотрите, можете ли вы в своем теперешнем модусе подумать о следующем: что ваше повседневное маленькое «я» значит для события, которое с вами заигрывало?
Возможно, что чувственная сущность того, что захватило ваше внимание, всегда была важнейшей частью того, кто вы есть. Исследуйте и ощутите чувственную сущность объекта, который заигрывал с вами, и испытайте по опыту, как она пытается реализовать себя в вашей жизни. Рассмотрите и посмакуйте идею, что ваше Большое «я» — это сочетание вашего повседневного лица и лица объекта, который с вами заигрывал.
Запомните ответы на свои вопросы и, самое главное, запомните то лицо и силу Сновидения, стоявшую за объектом, который захватил ваше внимание.
Возможно, в этом эксперименте вы открыли для себя общность, связывающую вас с вещами, которые с вами заигрывают. В прошлом вы, быть может, думали, что испытываете влечение или любовь к своей противоположности. Это верно с точки зрения ОР. Но с чувственной точки зрения, вас влечет не к вашей противоположности. Скорее, вы постоянно влюбляетесь в самого себя.
С точки зрения чувственного опыта, у вас любовный роман с окружающими вас объектами.
Уму Будды сновидение предстает как фундаментальное чувство единства. Повседневному уму Сновидение сначала предстает как быстрые вспышки и заигрывания между вами и объектами, захватывающие ваше внимание.
Когда Сновидение заигрывает и рефлексирует над собой, появляется повседневная жизнь. Почему Сновидение это делает — вопрос личных убеждений. Независимо от того, каковы эти убеждения, представляется, что сама жизнь происходит от принципа симметрии, Само-отражения. Сновидение — источник реальности.
С чувственной точки зрения, вас влечет не к вашим противоположностям, Скорее, вы постоянно влюбляетесь в самого себя.
Глава 7. Теория и практика предсказания будущего
Чтобы соприкасаться с тем, что будет происходить дальше в жизни, вам нужно обладать осознаваемостью в отношении того, что внутри вас, в отношении чувственного опыта. Если вы замечаете свое глубочайшее Сновидение и заигрывания, которые развертываются из него, то становитесь прорицателем, ощущающим скрытое будущее.
Чтобы достичь осознаваемости чувственного опыта недостаточно отказаться от вашего маленького «я» и принять или открыть нечто большее, чем вы. Метод 24-часового Осознаваемого Сновидения — это изменение образа жизни, при котором ваша обычная самотождественность ослабляется и преобразуется, формируя взаимосвязь с полем, в которым вы живете. Как показывает приведенное выше высказывание мифического китайского мудреца Лао Цзе, это преобразование составляет основу даосизма.
Даос следует тому, что еще не развернулось, «Дао, невыразимому словами». С этой жизненной позицией не связаны какие-либо строгие правила, догмы или ритуалы. Открытие будущего — ее побочный продукт, а не цель. Легендарный основатель и первый известный историк йоги — мистик Патанджали, живший во II в. до н. э. — подчеркивал, что такие состояния, как телепатия и ясновидение, не следует считать целью практики йоги; они всего лишь ее побочные продукты. Йога предназначена для сдерживания содержаний ума.[66]
Откуда берется пророческий «побочный продукт» осознаваемости? Хотя пророчество и молитва так же стары, как само человечество, о них мало что известно. Пророчество тесно связано с осознаваемостью, шаманизмом, парапсихическими способностями и синхронией. Хотя мы не будем подробно рассматривать тему пророчества, мне бы хотелось адресовать заинтересованного читателя к увлекательным исследованиям этой темы психологами К. Г. Юнгом, Чарльзом Тартом и Генри Ридом, наряду с многими другими.[67]
Чтобы любая теория пророчества была приемлемой, она должна быть способна объяснять, каким образом эта практика может предсказывать и истолковывать события. Кроме того, она должна согласовываться с другими теориями, в частности, с психологией, физикой, даосизмом, учениями аборигенов и буддизмом. Наконец, она должна вести к практике, которой можно учить. Упражнение в конце этой главы даст вам возможность изучить и проверить теорию, которая в ней разрабатывается.